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依諸法顯相而言和依諸法本體而言

最後一句『藏通別圓是依行者而言，非依法本體而言』，這句話本身沒有錯。但這句話是成就者說給修行者的，修行者在沒有到達成就地的時候，才會有『依藏通別圓而言』和『依法本體而言』的差別。到達成就地的時候，依藏通別圓而言即是依法本體而言。一切行法的表現形式即是藏通別圓，一切法的表現就是生死涅槃、煩惱菩提等等的差別相。離開了藏通別圓，離開了生死涅槃、煩惱菩提這些無量無邊的差別相，沒有另外一個法的本體可得。
明白這一點，才能明白為什麼華嚴經十住位要強調菩薩樂住生死法界，為什麼十方諸佛皆是要坐菩提樹下成佛，皆是在南閻浮提坐金剛座，成就無上正覺。因為眾生的生死法界即是菩薩莊嚴法界，菩提樹即是身心覺知的一切法，即是凡夫種性的五蘊身六入處一切法。離開五蘊身六入處一切法，並無菩提樹可得。
再比如，阿彌陀佛代表對於一切法的覺知覺悟。一切法是無量法的總合，如果不能見一法，不能見此法彼法，就沒有一切法。阿彌陀佛亦是如此。如果沒有對於此法彼法、一一諸法的覺知智慧生起，亦沒有阿彌陀佛可得。很多人不去在眼前的一一諸法中下功夫，而希望直接到達阿彌陀佛的一切法，殊不知，沒有眼前的一一諸法，阿彌陀佛即是妄想相。
所以要從一法一法的覺悟中看一切法，不要去找那個『一切法』，沒有一法叫做一切法。換句話說，一切法代表成就地的顯相，不能從相上去找那個成就地，要從種性、智慧和精進行法上去接近它。種性改變的時候，身心覺知的一切法也會改變。
諸法沒有另外的本體，諸法即是本體。對於法的覺知，在演說上有一個本體。所覺知是生滅法，能覺知的那個稱它是本體。但是這個本體是為了演說而設立，能覺知的本體離開所覺知的生滅亦不可得。
所以當我們能於一法一法皆無所住，而能於一法一法皆能生起覺知思惟，就是住一切法中成就無上菩提。

再來舉例說明一一法和一切法

再比如，說『一切蘋果都是甜的』。『一切蘋果』的說法，對於嘗過所有類型蘋果的人來說沒有錯，『一切蘋果』是真實相。但是從修行者來說，『一切蘋果』是指所有類型的蘋果。除非每一類蘋果，或者每一個蘋果都去嘗一嘗，嘗遍了，然後才有真實的『一切蘋果』。否則的話，『一切蘋果』只是言說相，一切蘋果不能離開一一蘋果。
因此，如果不去嘗試每一類蘋果，或者每一個蘋果，只等著嘗那個叫做『一切蘋果』的蘋果，就是妄想。念阿彌陀佛也是一樣，當到達大乘行法階段，阿彌陀佛代表了所有法，離開一一法的覺悟就找不到阿彌陀佛。反過來，怎樣是見阿彌陀佛對於一一諸法皆能生起微細觀察和勝妙思惟，即是見阿彌陀佛，對一一法的如理思惟和勝妙覺知就是見一一佛。一一法都能生起如此的覺悟，那麼一一法的覺悟合在一起即是阿彌陀佛。
所以，當說一切智、道種智，說根本智、差別智，都是同樣道理，不能把它們概念化。概念化的理解就是聞法模式。
當然，這是在華嚴行法理論下來演說一切法、演說念佛這件事，並不是否定目前念佛名號的修行理念。從佛教完整的理論系統來說，每個種性的行者在不同的行法階段，模式都不一樣。這是從報身成就和法身成就的角度來說這件事。
華嚴行法理論中的念佛門，是指在一切法中都能生起覺知智慧，皆能生起菩薩道種智行法，這樣的念佛是實相念佛，成就的是實報莊嚴土。
這是關於幾個問題的探討，是讓大家體會到從聞法模式轉入到內在覺知模式時，行法上有怎樣不同。這是進入華嚴行法最先要調整的。



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文章标题：覺悟華嚴經講義之十一：再來舉例說明一一法和一切法发布于2021-11-30 20:10:49

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