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如何理解『一塵中有無量刹、一一刹有難思佛』
佛教中，一般認為一尊佛所在國土稱作是一個佛刹。但是這個『佛刹』具體有多大，在聲聞乘和大乘兩種理論中講法不同。在凡夫外道、聲聞權教的理念中，佛刹和世界差不多，是用空間大小可以衡量的。現代有些宗派甚至認為多少銀河系是一佛刹，或者多少太陽系是一佛刹，並由此得出結論，既然宇宙無量無邊，空間無量廣大，於是佛刹也無量無邊，佛的數量也無有窮盡。用銀河系、太陽系來說明佛刹大小雖然很容易理解，但實際上並不符合佛教的本來意義。佛刹代表自性覺悟可以到達的範圍，和銀河系、太陽系並沒關係。佛教行法，甚至所有宗教行法，都是指向報身世間，乃至法身世間，指向生命的自在解脫。生命的自在解脫和時間、空間不相關。也就是說，宗教修行者需要從報身世間來看待一切世界一切法，來看什麼是佛刹。從佛教立場來看，不但每一眾生所在處即是一佛刹，甚至一草一木、一念生起即是一佛刹。在報身世界沒有時間和空間的限制，報身世間的一切世界和一切法，靠自性地生起的智慧力才能到達。一個念頭生起就是一個佛刹，念頭所到之處即是那個佛刹世界的顯相。每一個念頭從生起到顯相完結，有種子、因緣、生起、所住、流轉、壞滅，還有眾生相、覺知相等等諸多因素。對於其中的每個因素，大乘行者的智慧都可以到達，沒有障礙。能夠到達每個因素的核心力量即是諸佛，所到達的那個因素就是諸佛所在。我們說過關於根本智和差別智的解讀，根本智和差別智只是世間相對法中的言說相，但是大乘菩薩要能夠具備到達根本智和差別智的具體行法。所以根本智和差別智可以無量無邊微細下去，每一次延伸即是到達一尊佛刹所在處，每一尊佛刹中有無量無邊世界和眾生。用大乘佛教的語言來說，一個念頭的生住異滅，一個境界的成住壞空，即是繞行須彌山一周，即是有東南西北四維上下的無量顯相，可以生起無量演說，這就是一個佛刹。佛刹中亦有無量佛刹，層層無盡。所以，像一佛、一佛刹、一世界、一眾生、一念、一劫等等這樣的概念，在大乘佛教理論中，不能概念化。如果概念化，就只能見到一個粗相，就會認為這個是，那個不是。而要將它們轉化到覺知行法，那麼一個念頭生起，就是無量覺知生起，如果觀察和思惟能都到達那裡，就是見無量佛、見無量佛刹。因為每一法每一世界在演說上，都可以按照四智十方的形式展開，每一種演說都有無量意義，所以要從起心動念處來理解什麼是『一塵中有無量刹，一一刹有難思佛』。我們學習華嚴經的《世界成就品》和《華藏世界品》，那時會有更加具體詳細的闡述，會更加明白。當我們說要在理念上做調整時，更多的是建議大家明瞭，一切種性一切行法一切智慧的圓滿，才是佛教要我們到達的自在解脫，不是取一個捨一個，不是站在大乘的角度來說凡夫聲聞怎樣不好，不是這樣。行法要針對具體種性、具體因緣才有意義。不住一法精進修行才是大乘行法。嚮往大乘行法的修行人，在最初階段同樣要去修行各種前行法，要去掉粗煩惱，這是不能避免的。用心模式不同決定修行者的種性不同。這是關於『一塵中有無量刹，一一刹有難思佛』的問題。凡夫地一切法和如來地一切法
『一切法』的概念，對於凡夫權教種性、二乘聲聞、別教種性、菩薩種性、如來種性來說，解讀起來各不相同。在凡夫權教種性等等的聞法模式下，『一切法』和『一一法』相對演說而設立。而在華嚴經行法理論中，『一切法』是總相，代表一切智，代表根本智。『一一法』是別相，代表道種智，代表差別智。修行者必須要在『一一法』中成就道種智，最終才能到達『一切法』的一切智。聞法模式下的修行者，不能證得根本智，亦見不到『一切法』實相。離開『一一法』並沒有一法稱作『一切法』。就如同生死與涅槃、煩惱與菩提，這些同樣是為相對演說而設立，必須要通過修行，才能證得生死即涅槃、煩惱即菩提。離開生死並沒有涅槃可得，離開煩惱亦並沒有菩提可證。對於菩薩種性、如來種性來說，『一切法』不再是相對演說的概念。菩薩種性和如來種性的修行者，能夠在一一法中見一切法，亦能在一切法中見一一法，於一切法和一一法皆如實了知。這時候的『一切法』即是一一法，一一法即是『一切法』，一切法的實相即是一一法，離開一一法並沒有一切法。菩薩是在一一法的行法實踐中，到達一切法成就地。所以從言說上看，問題中的說法沒有錯。但是大乘行者並不專注在『一切法』。在修行階段，『一切法』只是言說相，修行者需要去除對『一切法』成就地的妄想。『一切法』成就等於任一種性的任一法成就，沒有一法一法的無量法積累，就沒有最終『一切法』的成就地。正因為此，在《大般若經》中佛對須菩提長者說，並沒有無上正覺，不要奢望那個無上正覺，要在一切世界、一切眾生、一切種性的一切法中，成就無上正覺。一切世界的一一法皆能成就，才能到達『一切法』成就地。換句話說，修行要將『一切法』轉到『一一法』，轉到『任一法』，要將聞法模式下對立言說的概念，統一到一一行法上來。再比如問題的第一句『法的本體是常一不變』，這句話本身沒錯，但這一句在目前只是概念，如果看不到一一法的生住異滅和成住壞空，就看不到『法的本體常一不變』。要怎樣看到『法的本體常一不變』這就需要在一一法的生住異滅和成住壞空中去證得。若能對任意一法都如實了知無所取著，即能不受一切法生住異滅成住壞空，即能遠離生住異滅和成住壞空帶來的困擾和束縛，最終才到達法身常住。對於修行者來說，『法』是對於一切法的觀察、覺知、思惟。《大乘起信論》中說，『心生則種種法生，心滅則種種法滅』。對於性相、理事、空有、凡聖等等，乃至生死和涅槃、煩惱和菩提也是一樣。不要將生死和涅槃分開來看，看到生死，要知道這就是涅槃。但是怎麼從生死中看到涅槃，而不是概念化的認為它就是涅槃，這就是行法。這個行法核心就是般若智慧。要能在一法一法的生滅相中看到涅槃，而不是在一法一法之外，還有一個一切法的涅槃相。我們在《般若心經》中看到，觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，然後是『色不異空，空不異色，色即是空，空即是色』。『空』代表一切法，『色』代表一一法。並不能離開一一色法找到那個一切空法。如果我們能夠體會到『色不異空，空不異色』，就是成就般若波羅蜜，如果能體會到『色即是空，空即是色』就是成就『深般若波羅蜜』。前者在華嚴行法中可以到三賢位，而後者可以到登地位。關於般若行法理論有非常多的話題需要探討，我們現在首要的是要體會到大乘行法，這種以般若智慧為核心的行法，和二乘聲聞、權教別教行法，在理念上有什麼差別。這裡有一個思惟模式上的改變，思惟模式的改變就是種性改變。
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文章标题：覺悟華嚴經講義之十一：凡夫地一切法和如來地一切法发布于2021-11-30 20:11:00
