【三根本：上师、本尊、护法的教导】1：前言

一、前言

我们要了解无论何时、何地，研读佛经、佛书或接受佛陀法教时，都需先有一个纯净的动机和发心。以容器为例，我们要避免三种缺失：第一，精神散漫，就如一个倒放的容器，无法装进倒入的东西。第二，对所学不加研思，就如一个漏底的容器，任何东西倒进必然流失。第三，受法时，脑子装满杂念妄想，就如一个盛着毒药的容器，把任何倒进的东西都染污了。我们要避免上述三种缺失，并生起纯净的动机，为一切众生的利益寻求开悟解脱。

在金刚乘(密宗)佛法里，“上师·本尊·护法”可做为一个教授的主题。佛陀曾依众生不同的根器演教佛法，其中总归三类，即上根器、中根器与下根器者。由于佛陀因材施教，故有大小乘的产生。

金刚乘的法教最适合上根器者。经典上说：“末法黑暗时期的众生烦恼业障重，金刚乘是最猛利的对治之器。”它最适合心智卓越高超者，对于为烦恼业障所困的人，也是极适当的对治法门。

佛陀的法教总括在显经与密续里。显教又称“因乘”，密宗则称“果乘”，这两者有何分别呢

为了达到觉悟遍知的果位，我们必须选择一条路走，而什么是佛法的道路呢它是会带领我们获得一种完全无分别对待的自由的旅程。

显教常以下面的问答来检视分别心的根源：什么是产生分别对立想法的主要原因对自己的执着，相信个人的实有存在。执着不过是无明罢了。也许可能跟着再问：自我的念头从何而来“我执”的本质是什么这种执着的特性是什么它是如何生起的

由以上问题可以审视我们起分别心的根本之因。此外，如有一个实我，应可证明才对。它应存于身之内或外。显教说明了我们相信有对立的“我”与“他”之因，进而发现其实并无主、客体的存在。

总之，显教是专门探讨我们的烦恼痛苦之因的一个学问。我们知道自己不断在受苦，便会问：痛苦到底由何而来我们发现它由个人的行为业力而来。我们的种种业力由何而来由妄想烦恼而来，它主导了我们的行为。

什么原因造成我们的烦恼妄想是由于我们对立的观念。什么原因造成我们对立的观念是因为“我执”，或认为实有存在的无明——宇宙万法之根源。

我们了解所有生活体验，不管他们过的是快乐或不断痛苦，均源于一种对自我的执着。

自我是什么只是一些概念的堆砌罢了。

当一个行者接触到以上的议题时，要如何在法道的旅程上行走他要持守身与语的戒律；他必须了解自身的体验以及外相的显现都是因缘假合而生，看似实有，其实本性为空。显教行者以发展对众生的同体悲心来增长菩提心。他先要探讨一切内外诸法的根源，有了了解后，使用上面概述的方法修习。

显教可以证得果位吗是的，显教行者可以达到断惑证果的境界，但所需的时间很长。我们可以以声缘乘与缘觉乘来做比较，他们用不同的方式修行，例如探究万法无我。一个显教行者经由内在觉观的发展与道次第的修证，需经三大阿僧祗劫始能成佛。

在密宗或金刚乘，把“果”直接使用在修行上，因此非常特别。金刚乘行者并不把每件事的“因”找出来，也不每分每秒都在审视内境外缘的一切细节。他们用已显现的东西——他的体验觉受。例如，烦恼生起时，他不必去细究原因或舍掉，反更鲜明的去感受它，进而转化它。这也是我们说金刚乘利用“果”来修行，并且非常猛利之因。

显教和密宗的“果”是什么它们的“果”是相同且丝毫不差的。行者所追求的是断惑、净障与究竟的证悟。显教与密宗唯一相异处是使用的修行方法不同。

密宗适合上根者，需要较显教不同的修行条件。在金刚乘，行者不需观照每事之缘起，但就念头生起当下直接作用其上，这也是它较适合上根者修行之因。此外，它也适合烦恼妄想业重者修行，因为此种人对显教(又称“菩萨乘”)非常久远的时间才能成佛无有耐心。没有耐心的人较无法头尾贯彻，因此，金刚乘对他们最有益。如果金刚乘的法修得很好，并能在烦恼生起时马上对治，那便会是一种很快速的法门。但是当然没有人可以不花力气就可以在一、二天或几天内达到开悟的。以上，我们可以了解为何末法时期，金刚乘较适高根器以及烦恼业障重者的原因了。

密乘教导我们如何将不净的体验觉受和一切外缘色法转化为清净。我们要了解，这并不表示我们只要想其清净，或相信它是清净即可。清净本身并非一种相信或想法而已。为了将清净真实化，我们需要三种根本：

上师——一切加持根本

本尊——一切成就根本

护法——一切事业根本

般若智慧树大乘佛法藏传佛教密宗