比如说，有人认为自己或异性很漂亮，那么你就认真地看一看，看看身上的三十六物——发毛爪齿、涕泪涎唾、生脏脓血、屎尿诸虫等等，了解一下它的真相；实在不行可以对着尸体看一看，看看它腐烂的过程，或者简单一点，就到网上找些类似的图片、视频去看。这叫“不净观”。
有人认为，生活多美好啊。多观察一下，特别是中老年人，你身边逐渐有很多人离去，看看病房里躺着的那些人，对自己也是一种警醒。我出家以前，有时跟同事一起到北京八宝山参加追悼会，参加的时候，大家都说，人生短暂啊，真是得好好想想了！等到参加完，回来用不了三两天，就像没发生过这回事一样，以前怎么过还怎么过。
要想了解生命的真实，需要有智慧，停下来慢慢地看、深入地看、仔细地看。
第二，既然我们过去是用一颗自己不认识的心去观察世界，那么现在我们就来观察它。比如四念处中的观心无常，禅宗强调的反观观心，反观能观之心。如果我们以一个自己不认识的心观察世界，那叫攀缘外境、流浪诸有；如果我们反观能观之心，这才是通向真实的亲切的路径。这样才能认识自心，认识了自心，同时也就认识了世界。
第三，就是依据经论的学习，建立对世界的正见和正思维。经典里记载的佛陀对于世界真相的认识及认识方法，有不同风格、不同层次、不同角度的表达，都可以根据众生的特点，帮助破除种种假象，体悟世界的真相。
《楞伽经》把整个世界的一切法归为五类：相、名、分别、正智、如如。“相”就是刚才我们讲的现象，包括物质现象和精神现象，也包括文化现象。“名”，指的是描述这些物质存在、精神现象的名词概念。“分别”就是我们对名、相二法起分别心，产生好坏、美丑等种种虚妄的思维判断等念头。前面我们讲凡夫认识世界存在五大障碍，就是因为始终在相、名、分别当中打转，从来没有离开、超越这三法。
那么“正智”，则是依据佛陀揭示、宣说的真理，建立对宇宙人生的正确认知。但由于我们尚无法认识自心、思维存在局限，所以这时的正智也有局限，但这是我们必须要经历的成长过程。当我们不断地用正智来破除邪见，不断地让自己身心净化，最后对“正智”也不再执著，才能够真正超越认知障碍，契入世界的真相，见到真如理体。这种生命对于真相的回归，就是“如如”。
“如如”是诸佛菩萨的生命境界。“正智”是我们三宝弟子依据佛陀的教言不断建立的智慧。“相、名、分别”是我们凡夫的经验世界。
对于初学者来讲，以正智破除分别是关键。不管是八正道还是五根、五力，都强调智慧，都以智慧为引导。以正智引导信心、戒行、止观全面增上，这是修道的一个基本原则。
再进一步，破除分别最锐利的工具就是大乘经论智慧。在一切大乘经论智慧当中，以般若智慧为核心。般若经典很多，比如《大般若经》《金刚经》《心经》《楞严经》《维摩经》《楞伽经》等。我个人受益最多的，除了天天读的《金刚经》和《心经》以外，就是《中论》和《楞严经》。这个时代理性非常发达，我们要重视这些对于正知正见辨析得非常精微的经论。学习的方法，首先是不断地读诵，然后再来学习祖师大德的注解，之后不断地在禅坐和生活当中去参悟。
下面我们一起探讨一下《中论》里的偈颂，很多都可以用生活当中的现象来体会。
“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”这是《中论》的核心偈颂，探讨的是一切现象如何发生。我们所说的因缘所生法，是从世俗谛角度而言，但《中论》讨论的是第一义谛，它超越一切假象。
首先简单地解释这个偈颂：诸法不能自己生自己，不能由他法来生，也不能自己和其他的条件共同生，所以一切法本来是无生的。
以这个小陶葫芦来说，“诸法不自生”，就是陶葫芦不能自己生自己，这个比较好理解。如果它能自己生自己，陶葫芦往这儿一放，整个世界就布满了陶葫芦。这显然是不可能的，没有这样的事物。
我们通常会认为陶葫芦是由“他”生的，因为它是由陶土加工，经过烧制而产生。但是《中论》说“亦不从他生”，为什么事实上现在组成这个陶葫芦的陶土，对于陶葫芦来说已经不是“他”，而是“自”了。因为离开了这些陶土，就没有陶葫芦。那么在陶葫芦烧制之前，那些陶土也不是葫芦的“他”。为什么因为那时还没有陶葫芦，陶葫芦这个“自”尚且没有，何来相对陶葫芦来说的“他”这本身是个逻辑悖论，思维的误区就在其中。所有的“他”跟陶葫芦的“自”，都是对待的，不能自生，有“自”才有“他”，所以也不能由“他”生。进一步，自生、他生都不成立，组合到一起也不成立，显然也不能共生。当然，陶葫芦更不会无因而生，否则就是无因而有果的大邪见。
任何事物都不可能是无因而有，依世俗谛都是因缘所生；依第一义谛，事实上“因缘生”也不成立，所以说“是故知无生”。但是注意，学习《中论》，可不是为了得一个“无生”的结论，因为整个中观教法是遮诠的表达方式，只破不立，它是为了破除我们坚固执持的“诸法有生”的认识。
世俗的学习方式，是通过逻辑、知识和概念之间的关系，以表诠的方式得出结论。但《中论》与此完全不同，它是为了破除我们种种错误认知和思维，让众生把心清空，契入真理。这点一定要注意。
《中论》讲因跟果不一不异，可是我们一思维，不是一就是异，这是我们思维的障碍。不能一也不能异，那还怎么思维要的就是不思维，将思维停下来，因为一思维就错，一思维就离开了真实。
《中论》第二品里还探讨怎么开始、怎么结束，什么是住、什么是发。比如，《中论》里讲：“已去中无发，未去中无发。去时中无发，何处当有发。”这都是非常难的偈颂，我学了挺久，才搞明白它的问题在哪里。比如我们百米比赛，发令枪“啪”地一响，运动员“嗖”地跑出去了。但是你说运动是怎么开始的由静到动的那一刹那是怎么开始的谁见到过那个要是见不到，运动也不成立，因为它是运动的开始。但是那一刹那，我们又无从认识。为什么静止的时候还没有发，是吧已经动了，发也就结束了。怎么由静到动的只要我们还是凡夫，只要还有思维，我们都认识不到这一点。可是我们天天都在经历这些。看，我们都是一站起来就走人了，但我们是怎么站起来的不知道！这太让人着迷了。生活中的这些课题，都很现实，我们完全可以天天去体会，去参究。
接下来，《中论》接着举例说明：“若是法即异，乳应即是酪。离乳有何法，而能作于酪。”它说乳可以做成酪，如果它们“即”的话，乳跟酪就应该是一回事。但事实上我们有常识，乳并不是酪；然而离开了乳，不能做酪。参究乳跟酪的关系，它们到底是一还是异，也够参究一辈子的。
讨论了这么多，下面我们回到核心问题：如何打开我们的如来自性
前面讲我们的认识能力，都带有障碍，那么我们到哪儿去见真相呢也就是到哪儿去找如来呢走在路上，偶尔一反省，我们从生到死的整个经验全是假象，怎么办其实，这些假象都是真相的错乱相，我们不能离开假象去找真相。这就好比市场上有一些假货，但总是先有真货才有假货，不然假的去冒充谁呢一句话，假象不离真相，这就是二者之间的关系。
《中论·观如来品》有相关论述，它说：“非阴不离阴，此彼不相在。如来不有阴，何处有如来。”这里说没有如来，挺吓人的，其实它是要破除我们在五阴假象中找如来的愚痴见。如来跟五阴的关系，叫“非阴不离阴”。首先，要明确我们的五阴是假象，是以分别识心为基础而幻现出的世界，又叫五蕴、五取蕴。所以，如来或诸法实相不是五阴，不能在五阴中找如来。但是，我们也不能离开五阴的假象去找真实。“此彼不相在”，说的是相待缘起，它是我们假象世界的规律，在真实的如来境界中，转识成智，即五阴而不见五阴，超越了一切对待，相待缘起亦不成立。
“如来不有阴，何处有如来”，五阴假象是以无明为前提的，当无明息灭以后，不再有五阴假象，那么如来在哪里呢所以我们永远不能以五蕴身心、以分别心去找如来，建立真理。这是不成立的。
有人听到这里，可能会产生一个很大的误区，龙树菩萨又讲：“邪见深厚者，则说无如来。”你可千万不要因此得出一个结论，说没有如来。这是个大邪见。所以，学《中论》一定不要得结论，它恰恰是要破除种种结论，清空我们的心识，从而打开我们本有的如来觉性。
“如来寂灭相，分别有亦非”，就是说，如果我们以分别心建立逻辑、经验，认为有如来，那也是错的。不是有，也不是无。可是凡夫的思维，总是落入有和无当中。所以，我们想见到如来，唯一的办法就是息灭思维，息灭分别心。“狂心若歇，歇即菩提。”
祖师都是这样的智慧，能真正做到“无异无分别”，即止息一切分别心，法念念不异。注意，这个“不异”，不是我们通常所理解的不异，而是一切异、一切分别都不成立。并非有一个不异的诸法实相，而是这个世俗谛层面的概念可以帮助我们建立信心，让我们知道归处、知道努力；但是在第一义谛层面，都不成立。如果我们建立一个“无异无分别”的结论，思维将会在上面不断地忆持，永远不能够做到心行言语断，永远不能够与实相相应。再次强调，“只破不立”是学中观的要点。
要知道佛教智慧是圆满的，是一切智慧的总源头。龙树菩萨在《大智度论》中说，一切智慧，包括所有的学问和思想，都源自于佛陀的智慧。这就是佛法的严肃性、权威性，这就是佛法智慧的高度，对此我们要建立绝对的信心。
明影法师2017年讲于北京
来源：赵州生活禅
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文章标题： 明影法师：佛教认识世界真相的方法发布于2022-01-21 13:01:29
