能忍法师：《楞严经》第六遍讲解系列（065）《十番显见》之七“显见不碍”（下）未明心见性者修行时能啥都不想？

  

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

  

未明心见性者，修行时若什么都不想，一定会错，一定要如理思惟。

经文：

一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小；若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。

识是依他起的也承认它一分有，但不是胜义 

第二个，我们来看，（《成唯识论》卷第二） “诸心心所，依他起故，亦如幻事，非真实有。为遣妄执心心所外实有境故，说唯有识。若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执。”

山河大地都是阿赖耶识相分，还有阿赖耶识的见分呢还有其他的识呢

其他一切识，都是依阿赖耶识里面的种子而现起“前七转识”。

你们学唯识，好，那么“前七转识”加阿赖耶识，都是依他起的，是不是，是不是啊

那好，注意，这八个识是什么概念“诸心心所”就包括了八个识，包括心所，对吧

 “依他起故，亦如幻事，非真实有。” 

注意，是承认它一部分是有，但是还不是真实有，因为它们是依他起，依他如幻的。

“为遣”，为了遣什么“妄执心心所外实有境故，说唯有识。”

为了遣我们认为“离开我们的八个识之外，另外有一个所谓的客观的外境”，所以要说“唯有识”。

但是“若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执。”

所以你要不要取著识为实有啊

八个识都是依他起的，大家要有概念：八个识的依他起如幻有，不是绝对的有，跟我们意识上面取著，说的“一定有一个外在的、不变的、所谓的山河大地”这种，是有不一样的地方。

一个叫“遍计执”的有，是绝对的没有，而“依他起”的有，是有一分有。

但一分有，说明“依他起”还是一分妄，要看对谁而言。

最矮的个子，对这个人而言：他是矮的，这个是高的；但是这个高的对更高的而言，他又是矮的，那个是高的，对不对

所以佛法当中，对待法、辩证法非常清楚。

好，再看，（《成唯识论》卷第七）“如前所说识差别相，依理世俗，非真胜义。真胜义中，心言绝故。”

“如前所说识差别相，依理世俗，非真胜义。”

所有八个识的差别相，说识与识之间有什么差别等等，这个依什么理世俗，不是真正的胜义。

所以识是不是依他起的

也承认它一分有，但是不是胜义，是不是

“真胜义中，心言绝故。”

那是真正的胜义。

思惟法义就是修止修观，是不断接近心性的过程,到最后止观都不用而契入心性 

那么唯识，修行的时候怎么修呢

（《成唯识论》卷第九）“暖等四法，依四寻思，四如实智，初后位立。”

（《成唯识论》卷第七）“暖、顶、忍、世第一”，这是四加行，就是修行要证到之前有这四步，一步一步越来越靠近。

当然，这个不详细讲。

但是在修行的时候，打坐的时候，如果次第法修行，它一定是刚开始是通过对治——在修行的时候其他妄念不起，但是在思惟法义。

佛法当中的思惟法义就是止观，在用止、用观的过程，到了最后就是止观都不用了，而契入心性。修止、修观，是让我们不断地接近心性的过程。

所以有很多如果你没有明心见性，修行的时候你说 “我什么都不想”，你一定会错，一定要想，想什么要如理思惟。

名、义、自性、差别，都是识在取著，离开我们的取著，这四者都没有。“能取之识”也是非有的。知道被分别的“名、义、自性、差别”、能分别的识都是不实在的，这就慢慢契入如实智 

所以“四寻思”就是寻思“名，义，自性，差别”（《成唯识论》卷第九）。

这四者是“假有实无”。

“名”，我们说“火”或者叫“能忍”，这个名纯粹是假的，光喊一下“能忍”，光这个名字，有什么意思呢

“义”就是赋于他的含义，这个也是假的，为什么

他对应的所谓的对象，他是刹那生灭的，这些对象尚且刹那生灭，名跟义还有什么实体吗

我们说火是一个“名”，如果没有个火在那儿，你这个名有没有任何意义啊没有。

那么如果说，你说火它是烫的、很烫，对吧这就是它的“义”。

但是火刹那如幻的，那它这个义存在不存在了不存在了。

“自性”是什么

这个火刹那生灭，它有没有自性啊没有自性。

那它跟其他的东西有没有差别呢

大家注意啊，这是从最深的、最微细的角度来思惟“名、义、自性、差别”都是什么“假有实无”。

所以如果你能够“如实遍知”：一切万法名、义、自性、差别，都是假有实无”，好，再进而“如实遍知”，就是你要确确实实深入地知道：“此四离识，及识非有”，离识及识非有，就是“离识非有”，

“离识”就是这四者——名、义、自性、差别这四者“离识非有”。

（也就是：）名、义、自性、差别，都是我们识取著有一个名，取著有义，取著有自性，取著有差别。

离开我们的取著，这四者都没有，是不是这样

好，离识非有，还有我们“能取的”识，我们现在分别名、义、自性、差别这四者，我们“能分别”的这一念，是不是依他起的啊

那么“能取之识”也是什么啊也是非有的。

如果你能知道，被分别的这“名、义、自性、差别”，能分别的识，当下也都是不可取的，都是不实在的，那这个时候就慢慢契入什么啊如实智。

要如实呢，“如”就是“智”也，“实”是“实相”。

所以（我们常说的）“如实招来”是什么意思啊你要把你最真实的那一面给他说出来，这才叫如实。——离开佛经，我们讲话都讲不了。

看破虚妄不取著才能证得根本智，才能度众生。这才是唯识落脚点

经文：

一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小；若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。

如理思惟佛的法义，就是一种止观并行，见精与如实智证真如理的过程。当中会经历四禅八定，但真正开智慧要在第四禅 

好，再下边。（《成唯识论》卷第九）

“菩萨于定位，观影唯是心，”

观法似义之影子唯是心所变。

“义相既灭除，审观唯自想。

如是住内心，知所取非有，

次能取亦无，后触无所得。”

这“后触无所得”是哪儿这就证根本智，叫无分别智，要无所得就是无分别智，真如是什么实相、离相。

好，这个当中还告诉我们：佛法是先讲一定要明理，以后再修行。

所以佛法所谓谈四禅八定是通于外道，但是绝对不等同外道。

所以我们在如理思惟佛的法义的时候，就是一种止观并行，见精与如实智证真如理的过程。在这个过程当中会经历四禅八定，都有可能，但是我们真正开智慧是要在第四禅。

很多人学佛法，要真正学，理上要通，你法上才可以，修行才可以。

所以（《成唯识论》卷第九）

“菩萨起此暖等善根，虽方便时通诸静虑，而依第四方得成满，托最胜依入见道故。”

“菩萨起此暖等善根，虽方便时通诸静虑”，

“诸静虑”就是初禅、二禅、三禅，

“而依第四”静虑“方得成满”。

第四静虑，是定慧等持的；

如果到了“无色界定”那就不行了，那已经偏了；

如果在初禅、二禅、三禅当中，还不够。

所以“托最胜依入见道故”，

所以可以借第四禅来开大智慧的。

当然，已经成就的人，在哪一禅都可以随意跳的，从初禅一下子跳到最高定——“非想非非想定“，都可以。

看破虚妄，不取著，才能证得根本智、真如、法身，才能大起大用，才能广度一切众生。这才是唯识最终的落脚点 

好，第四，（《成唯识论》卷第九）

“次通达位，其相云何颂曰：若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故。”

“次通达位，其相云何”呢

“通达位“就是证初地的时候。

“颂曰：若时于所缘，智都无所得”，

“所缘”无所得，“能证之智”也无所得，

“尔时住唯识”，这才是唯识真正所要的内容——“尔时住唯识，离二取相故”。

所以，讲唯识，不是在谈“所有这都是虚妄唯识”，不是都谈虚妄啊！

唯识里面，有没有谈根本智

有没有谈真如

有没有谈法身

而前面讲所有的虚妄唯识，它的目的是什么

目的就是告诉你：

看破虚妄，你不取著；不取著，你才能证得根本智跟真如，才能证得法身，才能大起大用，才能广度一切众生。

——这才是唯识最后的落脚点啊。

弄“虚妄唯识”几个字就把它概括掉……所以我们后人，总喜欢自己来一个宗派，来一个观念来标新立异，认为“我几个字就能概括这一派”……

关键是你四个字概括了一点点，其他一大半全漏掉了，害人不浅！

动不动就是“虚妄唯识”“真常唯心”……你这个唯识当中什么叫“虚妄唯识”啊

唯识——凡所有的都是识，是不是呀

而且，“识”，你还不能完全认为是有，还要什么

证得真如实相、法身还有无分别智。

如果你证得之后，这一切所谓依他起的识都全部在你的心性当中，你的智当中，你的法身当中。

所以依他起只要没有遍计执，全体依他起即是什么圆成实！

最后落脚点不还是落在“圆成实”上面了吗

这个要注意啊。

《心经》《楞严经》、唯识讲的是同样一个佛法 

（《成唯识论》卷第九）

“论曰：若时菩萨于所缘境，无分别智都无所得，不取种种戏论相故。尔时乃名实住唯识真胜义性，即证真如。智与真如，平等平等，俱离能取所取相故。”

“论曰：若时菩萨于所缘境，无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性，”

这里是于所缘还有智都无所得。

那么《楞严经》中，破了五蕴之后，是不是归无所得呀

证入初住，“归无所得”。

《心经》当中，“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗密多故”，是不是呀

以无所得故，就是一法不住，但是后边“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗密多故”——还要依一个什么般若波罗密多。说明什么

你对一切法不取著，但是般若是有的，般若智是有的，依般若智——“般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。

所以《心经》、《楞严经》、《唯识》，讲的是同样一个佛法。

不要轻易地就把《心经》一下子划归于“空宗”，要么就“空宗”，要么就有宗，怎么能一个空、一个有就概括呢

唯识谈有吗也谈了一大堆虚妄；

三论宗谈空，它谈了一大堆有——依性空而缘起一切法，对不对

那（释迦牟尼）佛他成佛以后，也不是说所谓的空只谈无自性，不是这样子，他具足自性功德，对不对能转一切物，自在妙用。

所以，“尔时乃名实住唯识真胜义性，即证真如”。

看啊，是要证真如的啊。

（唯识里面）有没有无分别智跟真如

（所以说唯识）它不是“虚妄唯识”（四个字）可以概括的。

“智与真如，看啊，“智与真如，平等平等，俱离能取所取相故。”

从智的方面，我们叫智。

从实相，从真如，从理的方面，我们叫什么真如，叫实相，叫法身，这是从理的方面；

从智的方面，我们可以叫什么啊叫智，叫佛性，智，佛性是一个层面的。

其实，智、佛性、法身、真如、实相等等，包括涅槃等等，

它就是浑然一体，离一切相具一切功德。只是从哪个层面来说，你就叫它哪个名词。

如果我今天在这儿，好，你今天叫“法师”；明天说不准叫你去参加政协（会议），好，你是“政协委员”；在家里你是老三，“三弟”，对吧

或者你在家里，你是几个姐妹当中“大姐”，但是同时你是女儿的“妈妈”等等……

——不同层面来取不同的名字，但是只是一个东西。

大家这一点如果懂了，那就好了。

来源：觉照空性