谁是禅门“大根器”？（八）

读懂《六祖坛经》系列（八）

本篇主题：大凡初步接触禅宗的朋友们，对于“禅”、对于“禅师”、对于“禅宗公案”，尤其是对禅宗的“顿悟”，往往还在一知半解的时候，其实就已经误入歧途；禅宗传统上的“顿悟”、“明心见性”、“见性成佛”等等，往往都变成了“不劳而获、一步登天、一劳永逸”的人生捷径；每一个参过禅的人，似乎都以“大彻大悟”而自居，都以为坐着轿子就可以爬山了。

实事求是地讲，六祖惠能大师，以及他的《六祖坛经》，对我们中国人的影响太大了。这其中最重要的原因之一，就是因为六祖大师能将体系庞大、古奥难懂和宗派林立的三藏十二部佛家经藏，统统一股脑儿地浓缩、生活化和平民化；并以简单淳朴、直截了当、又不失圆满的方式，展现给最广大的普通人。无论帝王将相，还是平民草根，你都可以第一时间、最为方便地与原汁原味儿的佛陀智慧结缘。同时呢，纵观上千年的禅宗一脉，有所成就的也的确屈指可数；这是因为，《坛经》其实就是《金刚经》的浓缩，就是《楞伽经》的摘要；《金刚经》不通、《楞伽经》不通，若要完整地理解《六祖坛经》的真实意趣，的确很难。其中所描述的，其实就是《楞伽经》中佛所开示的、最为高效的“超自心现量”之成佛境界。而我们所有的广大受众呢，每一个人的佛缘都不尽相同，智慧根性更是参差不齐，生活现状也都是千差万别。但娑婆世界里的人们，有一点却是惊人的一致：即，大凡初步接触禅宗的朋友们，对于“禅”、对于“禅师”、对于“禅宗公案”，尤其是对禅宗的“顿悟”，往往还在一知半解的时候，其实就已经误入歧途。禅宗传统上的“顿悟”、“明心见性”、“见性成佛”等等，往往却都变成了“不劳而获、一步登天、一劳永逸”的人生捷径；每一个参过禅的人，似乎都以“大彻大悟”而自居，都以为坐着轿子就可以爬山了。

最普遍的禅门现象：都错把自己当作“大根器”！

笔者以为：佛家行者当中，最为普遍的一种现象，就是几乎人人都错把自己当作了“大根器人”，都以“参禅”为乐，都以“悟道”自居，都自以为有所得；入佛门越久，这种现象就越是明显。可是，六祖大师是如何叮嘱我们的呢，我们看看《坛经》中记载的两则比喻，

第一个比喻：大法雨中的“漂草叶”？

摘录一《坛经-般若品》：

此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小智小根人闻，心生不信，何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶。若与大海，不增不减；若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解故，知本性自由般若之智。

笔者注：

从上面这一段摘录中，我们可以读出三个方面的意思：

第一，大乘般若智慧=大法雨？

六祖大师特意在这里告诉我们：他的“顿悟”法门，其实质就是佛陀的“大乘般若智慧”，是佛陀留给人间众生的“大法雨”，是为大根大智之最上乘人所说；而这一说法，延续了《楞伽经》中的佛陀意趣。而大乘般若智慧，是统摄万法的；说白了，我们红尘世界的一切科学技术、哲学派别、国家社会、人生健康，都含摄其中。举个例子，如果你还无法将当今最为先进的科学技术，比如AI、比如医学、比如设计等等，和大乘般若现量挂钩的时候，别说“顿悟”，“大乘般若”是大法雨，是人类最高智慧的大海，什么都含、什么都通。

第二，小根小智之人=小草叶？

就好比乡下村子里的衰草败叶，大雨一来，就街渠巷尾、门前屋后，四下漂散随波逐流。六祖大师的“悉皆漂流，如漂草叶”的这一句，令笔者印象非常深刻，回忆起我们国家佛门历史上，“小根小智”之人，一碰到“实际大事”或“实际修行”之时，要么退转、要么四散、要么另寻高就；要么，就是叶公好龙，真龙一来，人却吓死了。平时拜佛、参禅、佛事，口头上的功夫都很好，而一旦进入涉及自身习气的“闻思修”时，就跑得无影无踪。比如，《金刚经》里佛陀开示：“凡所有相，皆是虚妄”，那么，面对你的孩子，面对你的父母，你如何证明其虚妄呢？如果有人和你说，自己的父母孩子是假的，如梦幻泡影一样的虚妄，你会不会吓得跑掉？或者，要么就是佛陀说错了？

这是因为，我们都是“小根小智”啊，智慧法雨太大了，你接不住的；而《坛经》，就是大法雨。

第三，大乘、最上乘人=大根器？

摘录二《坛经-顿渐品》：

师曰：“汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。”

笔者注：

当时呢，在神秀大师驻锡湖北当阳的玉泉寺，而六祖大师则在曹溪宝林寺弘法；两位大师自己本来没有什么，倒是弟子们之间却相互指摘，在“南宗”和“北宗”，在“顿悟”和“渐修”之间诤议不休。于是，神秀大师还特意派遣自己的弟子志诚，前去曹溪参访学习。上面这一段摘录，就是六祖大师知其来意后，特意告诉他：“法无顿渐，见有迟疾”；自己的修行方法，最适合接引“最上乘人”，也就是“大根器人”。

真正的大海，无论雨水多大，可以容纳百川之水，大海呢，都无增无减。所以，有缘人一定要首先问一问：自己的根性，是漂零街衢的草叶呢？还是可以盛接法雨的“大海”？（阎浮提：指我们当下的红尘世界）

实际上，《六祖坛经》里，处处都是《楞伽经》的影子；就比如这里“大乘”和“最上乘”的说法，即对应着《楞伽经》里的“二乘、菩萨乘”和“一佛乘”，也对应着“出世间智”和“出世间上上智”的说法。因此，六祖大师在这里说得很是“隐晦”和“善巧”，其实也暗指了佛门内大量的“二乘”和“外道”。而在佛陀这里，“一佛乘”涵盖了所有的“二乘、外道”，但是，“二乘”和“外道”的彻底性、普遍性、现量性，却与佛之本怀差之千里。因此，当你还不了解佛门的“二乘、外道”时，你可能对六祖大师的“顿悟”，边儿都还没有摸到呢。

第二个比喻：佛之大法雨？

摘录三《坛经-般若品》：

善知识，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。

笔者注：

这也是令笔者无限怅然的地方，笔者自己的身边，就见证了无数的佛弟子和学人，就像《坛经》中的那位无尽藏比丘尼一样，日日诵经、抄经，却不见“解经”。而更多的人呢，则是一见佛经、一读书就头疼。勉强坚持一段时间吧，似“天书”一般疑窦丛生、枯燥无味，毫无乐趣可言。所以，更多的人就宁愿选择最省事、最不费力气、最简单的方式，总抱有“坐着轿子就上山”的心态。可是，《心经》、《金刚经》和《楞伽经》等等，在佛学上都是“大乘般若智慧”的基础经典，是释迦牟尼佛留给我们的，真正的东西和宝贝，是最直接的、来自佛陀的“大法雨”。比如说《心经》，哪个不知哪个不晓，但又有谁能解其般若深义呢？故此，六祖大师在《坛经》中，则将其浓缩、简化为最直截了当的“顿悟法门”。

笔者注：

如果你真是“大根大器”之人，也会和六祖大师有着相似的特征：即是，对真理智慧，有着常人难以企及的敏感和敏锐；而且，为了寻求这人类最高的智慧，可以放下一切面子，放下很多很多的世俗财利的诱惑；甚至可以不远万里、舍身求法。就好比一棵大树，总会有着坚固而庞大的根系；无论外界有多大的风风雨雨，都无法撼动你的根基。我们对佛陀的大乘般若智慧体系，越是深入，就越是乐趣多多；越是深入，越是欢喜，就越加如饥似渴，仿佛久旱逢甘霖。而倘若你是一棵小草，你就会有一千个理由，不能深入；你总会有一千个理由，退而求其次；你总会有一千个理由，破罐子破摔。而现实是，你却依然在佛门之内，以佛弟子的样子在生活，以禅的名义在过日子。然而，佛陀智慧体系中，《心经》中那本有的“大自在”，你没有；站在人类智慧顶点的，那无限壮阔的美景风光，你更看不到；拥有人类最高真理的无上喜悦，你是无缘。此时，还能说自己在“顿悟、参禅、大根器”吗？而这些，却恰恰就是六祖大师所描述的：“若被大雨，悉皆自倒”也。

第三个、“小根”与“大器”，本无差别？

1、“小根”之小，小在哪里？

摘录四《坛经-般若品》：

小根之人，元有般若之智，与大智人更无差别；因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根生。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。

笔者注：

这里，六祖大师告诉我们，“小根”与“大智”，本质上都是平等无别。但既然“本无差别”，却为何您一旦深入经藏读书就头疼？“顿悟”所自然带出的佛性光明，所体现的一通百通的高效特征，为何你却丝毫没有？而且，以禅的名义混杂在佛弟子圈子里，都多少年了，只见你烦恼重重，未见你清净光明？

我们看：尽管都是佛弟子，六祖大师眼中的“小根小智”之人，实质上呢，满脑子的“邪见乌云”、遮天蔽日；自己身处在重重障碍中，而参禅之人却都毫不觉知。而我们现实生活的当下，广大的普通受众，既看不到这种实相上的“平等性”的，也更不觉知和承认：正是自己的性格、自己的脾气、以及很多根深蒂固的观点，其实就属于六祖大师所说的“邪见”；在当下的每一刻，都在严重地障碍着我们，令我们烦恼丛生，导致我们站的不高，看得不远，步履维艰。

说白了，一旦我们开始觉知到：自己的心识是处在充满邪见时，自己根本就不是什么“大根性”时，就好办。

2、敢于向“自性”开刀，亦是”“大器”！

摘录六《坛经-般若品》：

善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意。

摘录七《坛经-般若品》：

般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同；迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即属“小根”；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是“见性”。

笔者注：

1）一切能从“自性”出发，才是大乘根性特征；

在《玄奘研究所》学员中，以及我们的讨论群中，笔者就经常倡导大家要向内闻思修，而不要被外面世界的乱相所牵引；慎护身口意，最好不要“人云亦云”、“以讹传讹”的“复制”和“转发”；再比如少吃一点肉，或者最好戒掉“吃肉”的习气。可是，这种种习气的调伏过程，对小根小乘之人，由于“迷心外见，未悟自性”，在最初阶段的确会是不舒服、不理解、甚至是难以接受的。所以，我们看看六祖大师的要求，这是因为您还暂时不能理解大乘般若智慧的深义；殊不知：从“自性”出发，敢于向自己的性格和脾气直接开刀，才是大乘般若智的最高效处。

2）大乘根性，人人本具；

我们知道生活中的一个因果常识：若一个人病了，让别人吃药是不管用的。

我们世间的病人，最为常见的现象就是：总是把疾病的治愈恢复，寄托在好的医院上，寄托在好的大夫上，寄托在好药上。大家从来不曾想过：自己身上的“清净佛性”，就是这个世界上最大的医王，能治世间一切病！这个原理，可能总会有很多人暂时地不明白，也没有关系；只要自己的心态良好，积极阳光，主动配合吃药，病才好得快。而不是把过多的精力，浪费在无穷无尽的外相上。自己病了，药再苦也要吃，让别人去吃药是愚蠢的；将自己的无常大事，寄托在外部世界的无常缘分上，也是愚痴的。所以，我们会看到通篇的《六祖坛经》，六祖大师的说法都是在围绕“自性”；并且告诉我们：我们无比清净的“自性”当中，就已经蕴含着无限的大乘般若智慧；这无价宝珠，您自身就有。“真大智”之人，一定会首先向自己的“自性”开刀，不在执迷于任何的修行外相，比如是否在家出家，是否寺庙内寺庙外，是否禅堂内禅堂外等等；而“小根”之人，最明显的特征，就是一切向外求；比如，向外求财求风水的，向外求平安福报的、向外求异象显灵的等等。总之，凡是只想着拜菩萨、求菩萨，而不愿做菩萨的人；凡是整日里盼望着天上能掉馅饼的，必定是向外求，即是“小根”之人也。