从六度万行导归到智慧的本体

从六度万行导归到智慧的本体 

尔时文殊师利菩萨问智首菩萨言：“佛子！于佛法中，智为上首。如来何故或为众生赞叹布施、或赞持戒、或赞堪忍、或赞精进、或赞禅定、或赞智慧，或复赞叹慈悲喜舍，而终无有，唯以一法而得出离，成阿耨多罗三藐三菩提者？”

文殊师利菩萨问智首菩萨，佛法中以“智为上首”，是不是讲智慧就好，用智慧来觉悟就可以，为何如来常常赞叹六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）和四无量心（慈、悲、喜、舍）？为何不用一法就好了，要用这么多方法？既然佛法的中心思想是智慧，为什么要讲那些呢？我们来看智首菩萨怎么做答。

时智首菩萨以颂答曰：

佛子甚希有，能知众生心，如仁所问义，谛听我今说。

过去未来世，现在诸导师，无有说一法，而得于道者。

佛知众生心，性分各不同，随其所应度，如是而说法。

悭者为赞施，毁禁者赞戒，多瞋为赞忍，好懈赞精进，

乱意赞禅定，愚痴赞智慧，不仁赞慈愍，怒害赞大悲，

忧戚为赞喜，曲心赞叹舍；如是次第修，渐具诸佛法。

如先立基堵，而后造宫室；施戒亦复然，菩萨众行本。

譬如建城郭，为护诸人众；忍进亦如是，防护诸菩萨。

譬如大力王，率土咸戴仰；定慧亦如是，菩萨所依赖。

亦如转轮王，能与一切乐；四等亦如是，与诸菩萨乐。

智首菩萨答说“佛子甚希有”，很难得提出这个问题来。想想看，我们自己在佛法中有没有抓到这个重点？佛法是讲智慧没错，但我们讲智慧之外，也要讲点别的，一直讲智慧，不见得大家都能接受。“能知众生心”众生有种种根器，所以有种种不同。

“过去未来世，现在诸导师，无有说一法，而得于道者。”“过去未来世，现在诸导师”就是三世佛；三世佛没有只说一法的，他们都说很多法。

“佛知众生心，性分各不同，随其所应度，如是而说法。”佛知道众生的心，众生的性向各有不同，佛随着众生的性向，及他们所能接受的来说种种法。

“悭者为赞施，毁禁者……曲心赞叹舍；如是次第修，渐具诸佛法。”悭贪的人跟他讲布施，放肆的人跟他讲戒律来规范他，多瞋的人告诉他要多容忍，好懈怠的人跟他讲精进有多么好，心意散乱的人跟他赞叹禅定，愚痴的人跟他讲智慧，不仁的人跟他讲慈愍心，怒害的人跟他讲大悲，忧戚的人、有困扰放不开的人跟他讲赞叹欢喜，曲心（心思复杂的人）跟他赞叹“舍”的好处，“舍”就是放下。“如是次第修，渐具诸佛法”。照着这个次第来修，就渐具诸佛法。

 这段就告诉我们在跟众生相处时要按照这个方法，遇到那种“只入不出”的悭贪人，就跟他讲布施的重要，不依规范、肆无忌惮的人就跟他讲戒律，瞋心很重（有正义感、是非分明的人都是）要告诉他多忍耐、多接纳别人的意见，放逸的人则跟他讲精进的方法……，要按照各种情况来讲。

有些人开口跟闭口之间，一句话当中就讲了五、六件事，讲到后来实在不知道他在讲什么，这就是“乱意”，这种人要告诉他修禅定，才不会站起来讲的话，坐下去时又不一样了。以前我在经济部上班时就有个同事，我中午要出去时叫我顺便帮他买个东西，我问他买几个，他说：“两个。”等他钱掏出来以后，想一想又说：“我看买四个好了！”等我钱一接过来，“我想还是买两个好了！”我叫他要想好，两个就两个，钱也确定了，等我要出了门，他又在后面喊：“喂，我看还是买四个好了！”像这种人就必须修禅定，否则他会一直在那边没有办法拿捏。

愚痴的人要教他如何修得智慧，不仁的人要跟他讲慈愍心，怒害赞大悲等。就按照这种次第，一个一个教。

智慧是佛法的核心没错，可是运用种种方法来指导众生，这本身即是一种智能。换句话说，本来是一个悭贪的人，现在能够转化过来开始布施，这就具有智慧了。原本这个人就是没有智慧才会悭贪，现在有了智慧，他就能够布施了。

有了智慧这个原则，它在运用的时候就很广泛。应该说智慧是“体”，布施、持戒、忍辱、精进、禅定等这些是一种“用”，假如“体”不能起作用，体就没有意义了。

我们要能够去体会这个部份，不要执着在一个法上面。法本来就有很多，所以说“过去未来世，现在诸导师，无有说一法，而得于道者。”

“成道是一法”没错，但那一法是彻底的贯通、了解，所以它能够广泛的运用。除非你有智慧，否则这部份你现在很难体会；你若真的有智慧，就会使一个没有智慧的人产生智慧，使悭贪的人懂得布施，让原本肆无忌惮的人懂得收敛，生活有规范，那就是智慧了。我们可以从这个地方慢慢地去体会那个“本体”指的是什么。

“如先立基堵，而后造宫室；施戒亦复然，菩萨众行本。”先立基础，然后在这个基础上再造宫室；布施持戒也是一样，它是菩萨众行的根本。布施、持戒六度或者是四无量心，这是菩萨行的根本。换句话说，不具备这些，要怎么接引众生呢？所以不要小看布施、持戒，虽然它不是佛法中最重要的根本，但却是最重要根本的一种运用。

“譬如建城郭，为护诸人众；忍进亦如是，防护诸菩萨。”前面讲布施持戒，这里讲忍辱、精进，忍辱、精进就像城郭一样，可以防护诸菩萨。

“譬如大力王，率土咸戴仰；定慧亦如是，菩萨所依赖。”“率土”就是四海之内。譬如大力王，是四海之内所戴仰，而“定、慧”也是如此，是菩萨所依赖。菩萨要行，必须有人协助，而“定”与“慧”等于是协助菩萨行的部份。

“亦如转轮王，能与一切乐；四等亦如是，与诸菩萨乐。”“四等”就是慈、悲、喜、舍四无量心。

它后面讲的部份，是把六度分成三个，再加四无量心：布施、持戒是基础，忍辱、精进是一种防护作用，定、慧是运用的一个基础，一个工具；四无量心是自己内心所在长养的部份。

这地方文殊师利菩萨问的智（“于佛法中，智为上首”），跟后来的“般若智慧”是不同的。我们在讲“六度”时，般若智慧属于根本智及后得智；在讲“十度”的时候，它只是根本智，不算后得智。不管根本智或后得智，这些都是智慧的一部份。

我们把智慧再分体、相、用来讲的话，文殊师利菩萨所问“智为上首”，是指智慧的“本体”；这个地方的“般若”是指智慧的“用”；用可分为自受用和他受用，自受用就是根本智，他受用的部份则是后得智。其它五个部份都是“相”，布施、持戒、忍辱精进、禅定都是智能的相，其它“万行”也是智能的相。所以假若我们没办法从六度万行导归到智慧的本体，当然就展不开了，佛法就会变成文字上的东西。

前面文殊师利菩萨问勤首菩萨的部份，讲的是“正教”；文殊师利菩萨问法首菩萨是“正行”，两个合起来叫作“教行”或“教观”，是这一品经里面最重要的部份。

文殊师利菩萨问勤首菩萨：“佛教是一，众生得见，为什么没办法马上断？应该要能断种种缠缚而得出离，为什么有人不能断呢？”精进首菩萨答说，因为不够精进、因为懈怠。告诉我们要怎么精进，包括了整个陈述教法的部份，这是“教”的部份。“行”是要你去做，否则你会只停留在“知道”的阶段，就变成“多闻”了，法首菩萨说“多闻也没有用”。所以这两个部份合并起来，主要阐述的重点是在这个地方。后面这是文殊师利菩萨问智首菩萨这个部份，则是谈到智慧的运用，之后智首菩萨还会再反问文殊师利菩萨，就属于《凈行品》的部份了。        

-海雲繼夢和上《華嚴經?菩薩問明品》 

************************************************

認識真實的生命、感受生命的存在，
找尋人生的價值與意義

    佛法的智慧指的是你对生命的感受力
   你有了根本智你处众生戒，就不会有烦恼

 信解两方面都要具足，才能成就真正的智慧