境界来临时，只针对境界本身做反应

境界来临时，只针对境界本身做反应      

用什么法子进入这个境界？还是刚刚那句话：“放下身心世界。”具体的说就是要用“佛华严”的方法来进入。佛是已经成就的人，根据传统的定义，佛是自觉觉他、究竟圆满的人，全名是佛陀耶。我们再用较现代化的语言来诠释。

　　第一、具有醒过来的意思。人都是在大睡中，活在梦里，需要醒过来。有句话说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，觉就是醒的意思。

　　第二、具有高度的警觉性。要有警觉性才醒得过来。我们对现实生活的感受不够，所以警觉不到贪、瞋、痴，也由于觉知不够，所以人生大梦也就醒不过来了。

　　第三、含有一种“去了解”的特性。“了解”不同于“知道”。刚刚讲过，我们是处在一个意识形态下的情形，大部分的中国人如果家中有人过世，多半会请个和尚来念经超度；如果是基督教徒，大概会请牧师来祈祷。这都是意识形态。

如果什么信仰都没有的话，可能会一时慌了手脚，不知该怎么办才好，找到信佛的就用佛教的方法，找到信基督教的就用基督教的方法，不管怎样都受境界所指导，我们称之为定型反应。固定型式的反应，起因于对事物的了解性不够。什么是了解性？事情来了，不预设任何立场，针对事情本身去了解，该怎么办便怎么办，就这么简单。但实际上却也不容易，这需要极高的禅定功夫与圆满的智慧才做得到，佛陀就是如此。

我们为什么做不到呢？举个例子，上回曾谈过学佛人应修行禅定功夫，定慧要等持。“定”要如何修呢？方法很多，原则上不能用思惟意识形态思考，因为这种思考是妄想。也不能空心静坐，百物不思，此亦为邪见。必须提起话头，拿出题目，而且照得清清楚楚，很自然的就会在此提起正念，因定发慧。刚开始时很难成就，几次以后，不管世间法、出世间法，都有办法很快的找到答案。

佛就是这样，境界一来，马上入定，答案立刻现前。我们是境界一来马上迷糊，当境界到了，却无法将境界现前，就不能很快的转成题目，也就不能解答，就像小孩子做应用问题一样，问题读了好几次，就是不会转变成计算题，也就永远没有答案了。我们也要一再的经过训练才有办法解答。

曾经有一个外道不满释迦牟尼佛，有一回来到世尊面前，瞪着眼朝他吐了一口口水。世尊抹去了口水，反问道，你是不是还有很多话要跟我说？弟子们和阿难都很生气，认为这个外道很不礼貌，应该痛打一顿才对。大家想想看，我们又会是怎么样的反应？

我们多半是先看到这个现象，觉得他很不礼貌，侮辱了世尊，于是便从侮辱的地方找出反应。可是世尊不这么解释，境界来临时，他只针对境界的本身做反应。他并没想到这是侮辱，只想这一定是因为那个外道很生气，气得说不出话来才吐口水的。

吐口水也是一种表达的方式。古人说人在高兴的时候会手舞之，足蹈之，以此表示欢欣喜悦。吐口水则在表达恨，既然有恨，那一定有很多话要说。世尊从事件上做了解，刚刚吐口水的那个人已经消失了，被吐口水的那个人也不见了，剩下的是你我两个新的人。这便是针对事相的本身来看事情，不带任何意识形态。

意识形态愈强的人，愈是低级的凡夫，同样的，愈是低级的人，也愈强调意识形态。原因就在没有办法针对事情的本身做自然的反应。而这需具有高度的了解性，一般人缺乏对事件本身的了解性，只好引用古代的教条，老把孔夫子说的那一套原封不动的搬出来；孔夫子所说的道理本身并没错，但我们老把那些教条拿出来用；就好像知道从前有个医生很有名，但医生已经死了，现在你生病了，便跑到医生家里去随便翻出一张药方，根据药方下药，而不管这个药方是在什么病况下开给什么人的，这便是以过去的意识形态做为现代的生活准则，很容易使人脱离现实。过去的意识形态并非全不能用，但要先经过一番调整才行。

-海雲繼夢和上《華嚴經?淨行品》

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