普贤菩萨是生命存在的原形，文殊菩萨是感受生命存在的能力

普贤菩萨是生命存在的原形，
文殊菩萨是感受生命存在的能力 

普贤菩萨是生命存在的原形，生命存在的原形叫生命的真相。生命的真相，最完整的那一相，就是佛陀本身，就是毗卢遮那佛。毗卢遮那佛不可说，没办法说，不是为什么不能说，没有为什么。

祂也不是什么神圣，祂就是那样，但是你就不会说，不要紧，我们叫做退而求其次，那个时候你不用再去解释说佛是多么神圣，不可说不可说，不是，你没有办法去表达祂，既然没办法表达，不要紧，但是你一定要表达要怎么办呢？

你只好用第二个，禅宗就把这种情况形容为“妙高山头不容商量”，妙高山头没有办法形容，怎么办？

不讲山头，退而求其次，我们讲山腰好了，不到山腰，到山肩膀那里。所以普贤菩萨就是指这个意思，而那个地方其实跟佛陀本身是一致的，这个一致我们常常以为它比较低一点，因为佛是一个觉悟，觉悟感受到那个地方，我们的状况叫“喔”、“嗯”，我知道了，知道你讲啊，知道我讲？我不知道用什么讲，讲不出来，因为那个境界你都没有经验，我怎么讲？是这个样子。

既然不能讲，可是人家又一直问，怎么办？我只好举例，一个举例就叫普贤菩萨，而这个举例事实上就是讲那个境界，就在这个地方，所以讲普贤菩萨不是说普贤菩萨的境界比佛低一级，不是这个意思，他就在讲佛的境界。所以我们说，普贤菩萨是生命存在的原形，那么文殊师利菩萨呢？是感受生命存在的能力。那个东西好，摆在那里，摆在那里你不认识他，他再好也没用，你留意到吗？

一个人，他很有气质坐在那里，人家看不懂，看不懂就看不懂，他总不能够说，喂，我很有气质，你有没有看到？怎么会有这样子，不是吧，对不对？

你很有气质，人家不认识，不认识就算了，你总不能够硬把人家抓过来，叫人家瞪着你说你很有气质，人家看不懂，不懂就算了，看懂的人他自然就会欣赏你，人家欣赏你，你也不用介意，因为他的水平够，他才看懂你的气质。

在这个地方你要知道，感受的能力，就是文殊，所以文殊菩萨不是骑狮子的那个，文殊菩萨为什么会骑狮子？他是用那一个骑狮子，跟那一支箭，来说明摧伏你的障碍，因为你感受不到生命的存在，把你那些无明障碍给除掉，你才能感受得到。所以那个感受的能力才是真的文殊菩萨。

他感受在感受是什么？感受生命存在的能力，它的重点是在这里。你感受很多没有错，你爱我，我感受得到，那又什么？那个感受得到爱的存在，那是一种人情。我感受到我活着好幸福、好快乐，那是福报，你知道吗？

所以我跟各位讲说，你想要修福报最好的方法，就感受到现在的生活是很幸福的，你假如这一点感受不到的话，你那个叫做吃完就没有了，知道吗？吃完就没了，用完了就没了。因为你感受不到。

现在这样的时代，你感受到很幸福吗？这样的时代，感受到很幸福，你下辈子还会出生在这么幸福的时代里。假如你在这样的时代都感受到那种逼迫，唉，我实在是没办法，为什么呢？天天跑三点半，这时代什么幸福你也没有了，你只剩下三点半，三点半又到了，你就跟活在地狱里一样，你是活在逼迫跟恐惧中。

世界的存在，完全是你的感受，这个是福报，你生命的存在也是要靠你的感受，问题是一般人感受是外在的、相对立的存在，那就在娑婆世界里。当你感受到自己生命存在的时候，那是一种绝对，你感受的存在跟别人感受的存在可能不一样，因为我们感受的能力有高有低，你还没有到达一百分，那么你用10%的感受能力，去感受10%的生命存在，你想想看，你只感觉到一块，对不对？

你感觉这一块，他感觉那一块，你的生命定义跟他的生命定义就不一样，我是讲真的生命，不是假的，假的就感受到这一碗饭很好吃，这杯咖啡很好喝，那是假的。你真的感受到，也只感受到一部分，当你的智慧逐渐提升，你感受能力就一直扩大，感受能力扩大以后，你也会感受到生命的存在越来越大。

到了某一个程度，你的感受会跟别人的感受相交叉。当你到达百分之百的时候，你就是完全跟佛一样，百分之百的感受能力，去感受百分之百的生命存在，这两个就合一了，文殊跟普贤就合一了，当它合一的时候，就是毗卢遮那佛。那个时候你就跟佛完全合一，你的百分之百的生命存在跟佛的百分之百的生命存在，是完全重叠。

所以从法身来讲，你的法身跟佛的法身是同一法身，同一个，无二无别，这个是一个关键处。

-海雲繼夢和上《華嚴經?普賢菩薩章》

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