对于自己所做的能够肯定对或不对

对于自己所做的能够肯定对或不对

尔时文殊师利菩萨问勤首菩萨言：“佛子！佛教是一，众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚，而得出离？然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界，无明贪爱，无有差别。是则佛教于诸众生或有利益？或无利益？”

勤首菩萨是《八十华严》的翻译，《六十华严》则翻译成精进首菩萨。

文殊师利菩萨问勤首菩萨：
一、佛教是一，为何众生得遇佛法，却不能断烦恼而出离呢？
二、欲界、色界、无色界三界众生的色、受、想、行、识，为何都没什么改善？这样佛教对众生到底是有利益还是没利益？

一般人不敢这样问，会认为没有获得利益，是本身的业障重，不敢说佛教不好，可是具有大智慧的文殊菩萨就这样问。这是个很冷静、很实际的问题。为何说很冷静、很实际？文殊师利菩萨使我们自性性德当中的智慧性德，精进首就是以精进为主的性德（当然这不表示只有精进没有其它的，还是有），用智能来叩精进这个性德：“要怎么精进？”“精进”便告诉“智慧”该如何精进，是这样的一种状况。在这里没有隐瞒，也无需隐瞒，因为是自身的展现嘛，所以便无所谓诽谤、犹豫或不信等等。

学佛自己一定要有足够的疑情，这并非亵渎三宝或凌虐教主，而是谨慎履行佛陀的教法，接受，但不盲目；接受，但也要求证。求证亦非一般人所说“眼见为凭”的那种，而是透过自己去印证，不但如此，还要印证再印证，因为用我们的识性、意识形态所得到的答案不见得是真的。

“对于自己所做的能够肯定对或不对”，要到达这个程度至少“我执”要破才有可能，否则一定会被意识形态所左右。换言之，你在听经闻法或做选择时，一定是凭着自己的喜好来决定，但这不能代表真理。

要认为“我的选择一定是对的”，前提必须先破我执才有可能，因此“印证、求证”在我们的语言模式里会常常使用，但在实际进行中并非易事。这是我们提出来和各位勉励的，在我们自性性德当中，可以如此反复思考，此即是“正思惟”。

-海雲繼夢和上《華嚴經?菩薩問明品》 

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認識真實的生命、感受生命的存在，
找尋人生的價值與意義

    要结一个好因缘

 蒙佛授记是有个因缘
   你的业苦，一定跟你的生命因素相应