禅宗公案‖直上孤峰，月下长啸

写在前面

我们的烦恼来自于起心动念。听到赞许，受用的念即起，听到贬责，抗拒的心即动。顺我者，我心怡然；违我者，灰心丧气。从此，人分了好坏，事有了对错；用思虑去对治思虑，用言论去驳斥言论。最终，我们无法在思虑和言论的世界里解决问题，争议越来越多，烦恼越来越盛。

当我们跳脱出是非好坏的系统，认清真相，放下执着，和颜悦色，不为之忘形；疾言厉色，不为之愤怒；顺境，坦然受之；逆境，泰然处之。我们依然生存在这个世间，该经历的还经历，该参与的要参与，只是我们再不受外境所扰，不被外缘所动，不纠结，不粘着，不抗拒也不迎合。所谓的花不沾身，想即此意，花雨漫天，成了风景，而我不再痴迷。

禅师的非凡，就是用方便的手眼，应机的举措，帮我们超越此对待，摆脱此系缚。当我们与之共鸣的那一刻，会心的一瞬间，顺指见月，认路归乡，方深体古德的慈悲和智慧，涌出感恩的泪水，洗尽俗世的铅华。

一

永明道潜禅师说：诸上座欲会佛法，但问取张三李四。欲会世法，则参取古佛丛林。

注评：禅师的意思是说，若要修行过关，还需在尘世中考验方得。若在世间要成就大事，则需在出世的丛林修持和获取。（然此句的解读维度极多。好的言句，不三命通会巫咸撮要有不同的理解和受用，能够自圆其说即可，没有必然的对错。）

这是个极为独特却很有见地的观点。篆香闲袅，茶味悠长，青灯黄卷，心如止水，这固然是一种修行上的体验，但要考察一个人是否真的悟道和有修行，恰恰要看他在繁华世界里的表现。对丽色莺声而不乱心，处尘劳奔波而不厌倦，外境纷扰，内心从容，这方可说修行上有些消息了。而世间之人，欲成大事者，必守底线，有所不为；必有定力，专精不移；必具慧眼，洞见果决，这些，恰是在出世间的丛林里能够涵养和历练的。以出世之定慧，展世间之宏图，无此古佛心，难成天下志。

二

有人问报慈文钦禅师：“如何是平常心合道”师答说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”

注评：这一则可与“饥来吃饭困来眠”同看。有人问大珠慧海禅师说：“你如何用功”大珠说：“饥来吃饭困来眠。”问的人更疑惑了：“一切人都是这样，和你用功有何不同”大珠说：“大异其趣。一般人吃饭时候不肯吃饭，百种思虑；睡觉时不肯睡觉，千般计较。”

报慈说的“吃茶吃饭”，就是喝茶品香，吃饭果腹；说的“看水看山”，就是享水之清，赏山之色。其心如镜，应物而无思；其身如沐，对景以畅情。而平常的我们，吃饭时不肯吃饭，脑子里浮想联翩；观光时不肯观光，意识里妄念纷然。澄心映物，物不乱心，去除分别和思量，再去观照世间的一切，反倒更加简净和真切。

三

法融禅师，年十九岁，学通经史。后来看《大般若经》，认为找到了自己的归宿。于是落发出家，到牛头山隐居修行。四祖道信禅师，遥观牛头山的气象，知道山里有奇异的人，就亲自去寻访。四祖见到法融后，在他面前走过来走过去，法融未受影响，仍然端坐。四祖就问他：“你在这里作什么”法融说：“观照内心。”四祖问：“那是谁在观，心又是什么呢”法融一下子回答不上来，知道四祖是个圣者，这才站起来行礼。

四祖传法给法融后，告诉他说：“你只任心自在，不用观照内心，也不用止住心念，不起贪嗔痴，不怀愁虑，行住坐卧，所遇外缘，都是佛法的妙用。”

注评：四祖所说的任心自在，就是超越对治。观照和止念也是对治，当不去观照、不止心念之时，其实也就无所谓贪嗔痴和愁虑烦恼了，如此一来，一切行住坐卧，一切的外境，不仅干扰不了我们，还可如孟子所言“万物皆备于我”，为我所用。

为了令见地更加明了和透彻，法融连连发问，四祖悉心作答，扫清了许多后学们修持中的误解和疑惑。

法融问：“既然不用观照内心，对着外境时候，心念起来了，应当如何对治呢”四祖说：“外境和外缘没有好丑，好丑都是自己的心分别出来的。如果自心不去分别，妄心即不会升起。妄心不升起，就是随心自在。”

注评：外境即是外境，本无美丑；外缘任它外缘，本无好坏，是我们的心念妄自分出美丑好坏。妄心不升起，随缘而自在。

法融问：“所说的圣人，应当断除什么法，应当得到什么法，才被称为圣人呢”四祖说：“一法不断，一法不得，这才是圣人。”法融问：“不断不得，那和平常人有何差别”四祖说：“当然有差别。一切凡夫都有所断，都妄以为有所得。圣人知道，本来没有什么需要断除，也没有什么可以得到，所以，圣人和凡夫差别极大。”

注评：法融问的所有问题，都源自有分别念，总以为圣人必有所断，必有所得。而四祖都从究竟处指点他，本无所断，亦无所得，消泯差别，即为圣境。

法融又进一步问：“为什么凡夫有所得，圣人无所得。得与不得，有何不同”四祖说：“凡夫有所得，所以才有虚妄。圣人无所得，所以无虚妄。有虚妄，就会有差别的观念。无虚妄，则无差别。”

注评：凡夫活在有对立的观念里，所以有虚妄分别，而圣人相反，超越对立，远离虚妄，无有差别。

法融继续问：“如果没有差别，那么为什么分出这个是圣人，那个是凡夫”四祖说：“凡夫和圣人，本来就是世间安立的假名。在知道同为假名的情况下，圣人也好，凡夫也好，其实是没有差别的，就如同说龟毛兔角一样。反正都是假的，叫它做龟毛，或者称它为兔角，其实本质上都一样。”

注评：法融这个问题很具典型性。概括来讲即是，为何一会儿说圣人和凡夫的差别很大，一会儿又说二者无差别，这不是矛盾的吗

从凡夫的视角看，凡夫和圣人的差别存在，凡夫需要有所断、有所得，方得为圣人。这就是四祖所说的，世间为此安立了有差别的两个假名：凡夫和圣人。从圣人的角度看，本来无所断、无所得，凡夫和圣人本无差别。

四 

唐宪宗时期，李翱任朗州刺史时，闻药山惟俨禅师的大名，屡请不来，就亲自去拜谒。药山见到他，接着看自己的经书，不理睬他。李翱说：“见面不如闻名。”药山回答说：“太守为什么贵耳贱目呢”意思是说，李翱听众人对药山的推崇，即生歆慕之情，见药山不理他，即生懊恼。表面上是说李翱以听闻为贵，以所看为贱，实质上是说他心因视听而有分别，不论欣喜还是懊恼，都已经心为外境所牵动迷惑，背“道”而驰了。李翱有所醒悟，这才回来拱手作礼，问修行之法。药山以手指上指下，并要李翱参取。李翱说：“我不明白您的开示。”药山说：“云在青天水在瓶。”意思是说，万法自然而然，举头则云游青天，低头则瓶盛白水，你敢于承当，当下认可，就有所领悟了。李翱确非常人，听后欣然惬意，述偈（音“寂”）子，直接嵌入了药山这句名言：“我来问道无余说，云在青天水在瓶。”

注评：药山知道，李翱的欣惬，不过是暂时的受用，如自孔穴而见微光，虽然此光与旷野所见无垠的光明无二无别，但在隔碍、通透的程度上自有天壤之别，于是告诫他说：“太守要想保任此事，直须向高高山顶立，深深海底行。”意思是说，见地纵高入苍穹，行持上仍需脚踏实地。就好比，西天之雷音圣境，已确然不疑，但仍需在十万八千里的征途上历经磨难和考验，此心之光明方毫无遮碍，颠扑不破。

药山有一天夜晚登山畅游，忽然云开见月，他长啸一声，声传数十里。第二天一早，居民们都在推问此事，一直问到药山寺的徒众们，才知是禅师登顶大啸之声。李翱为此赠诗，其中有句：“有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”

注评：直上孤峰，披云而啸。祖师风概，令人神往。那个洒落的剪影，屹立不倒；那声凌厉的长啸，划破长空。

摄影 ∣ 大晖

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