有为法实际上“是法平等，无有高下”！--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

《六祖坛经》里面，六祖慧能说：我没有给你们讲过佛法！如果你们硬要说我给你们讲过佛法了，那是我在诓骗你了那么我就是犯了妄语戒，因为我实在不是在给你们讲佛法。我能讲的只是义理，这是《六祖坛经》里讲的。六祖他为什么要这么说呢因为他认为释迦牟尼佛祖讲的很多道理，是先让你明白义理。有为方法要教，无为方法不是交会的，是本能出现的，不能教。按照老师教的做，就落入了后天有为，因为无为的方法是你在静中本能悟得的，每人悟性条件不一样。方法也因人而异；真正的佛法并非是禅定的理论方法，为什么呢因为真正的佛法无理可说，无法可讲，非言语文字可以解说，非常规思维可以思维，所以六祖他老人家才说禅定并非真法。正佛法是明心见性，但是因为我们是初练，所以还要讲讲义理和方法。讲到方法。修道的方法，它是有阶段性的，如果顿悟，也可以没有次第。普通人修道有初级，中级，高级，还有更高级等。但顿悟是不立一切法，诸法寂灭，并无次地。

究竟的大道和真正的佛法并无差别。无二无别，也是不可说不可取的。发是随立随破的，说法者，实无法可说。是名说法，知法用法后就要舍弃法，不用法才是真法。

修道是有为法，其初级的方法就叫筑基法。我们初步修道的功法，也叫筑基。要教会这种方法就叫有为法。有为法对修炼而言，也就是《道德经》所言有欲观其窍，就是我有欲，我有意有为的观我的窍，这是一种有为有作方法。是初级修道里面的情形。什么叫观其窍，也叫守一，观其窍也叫守玄关一窍。守是用思维的“火”和呼吸的“风”去催逼加热窍位，或玄关一窍，使其烧炼成丹。守窍的目的是为了守之，养之，使气血发热遍及全身运化整体。

修道的初级阶段，按道理讲应该由老师来教，否则你不知道应该怎样去修道。这个阶段的有为法，在佛家来讲叫“八万四千法门”方法有84000种之多，什么意思呢这么多方法，我们一生也学不完了。我们能一辈子学会84000多修炼的方法吗显然不能。道家讲的是，道家有三千六百门，七十二旁门。我们也不可能用这一生学会那么多，只是不可能的。世界上那么多方法，并不是说每个人必须要全修炼一遍，其关键是“因人而异，因材施教”。法无完法，因材施教，其实不是教，而是悟，得自己修得，证得。这是的有为法，在修道上讲叫“筑基法”，也就是打基础的方法，这时候“法无定法，因人而异”。所以每个人需要选择适合自己的方法去修道，并不是要全部都修过一遍，那是十辈子也完不成的。有没有“最好”的方法没有，只有最适合自己的方法。所以经典中就讲“是法平等，无有高下”。这个话怎么讲呢就是说你不是我，你有适合你的方法，我有适合我的方法，正所谓“道行天下，众生平等”，那么众生各个不同的方法也就“诸法平等”没有什么好攀高比低的。有为法都是一棵树上的枝枝叶叶，并无高下。方法不是教的，视闻得尔后悟得；悟得也不是真得。要自己修得，修得也不是真得，证得才是真得。

这其实没有什么好奇怪的，因为我们都是从有为法开始的。这个有为法是打基础的方法，就好比我们学习书法，练字。一开始的时候每个人都要选择一个和自己投缘的字体，或者碑帖开练。有人喜欢颜体，有人喜欢欧体，有人喜欢流体，总是这样。修道修佛也一样。比如西藏密宗，修行人选本尊，总要由上师帮着选一个与自己投缘的本尊，而不是乱选一起，或者都选。所以，就像练书法一样，后来就是一人一体，我们修道也是如此。有为法都是一人一法，不应该是万人一法。千篇一律，那是练气功，而不是修道。就像写书法，最后实际每人一体，人人写出来都不一样，不然终生模仿那就是书匠了。修道或修佛，每次修炼都好像是一次艺术品的创造过程，因时空的不同，每次做功的效果也不一样。这不是体育锻炼，是一种神圣的艺术品创造，没有师承不行。师先帮我，证法后才是真得。