《无量寿经》讲记之【大教缘起第三（3）】之111

下面还是世尊对阿难的赞叹。这叫着

阿难，

凡是在经上佛要叫着这个人的名字，下面开示一定很重要。叫着名字是提醒他，叫他特别注意。我们在经上看到有这个名字，我们要特别提高警觉。

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。难值难见，如优昙花，希有出现。汝今所问，多所饶益。

我们看这一段，这一段是佛自己说出，畅佛出世本怀的意思。佛为什么要到这个世间来？出现在这个世间来做什么？假如我们自己要常常来问问自己，我们会开悟。几个人常常问自己，我为什么到这个世间来？我到这个世间来干什么的？你们同修们有没有问过？如果常常有这个问题，虽然这个花花世界，也不容易迷惑。唐朝智者大师说，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。他这两句话，就是这段经文说出来的。佛为什么出现在世间呢？就是要为我们说明往生不退成佛的法门，就为这个。那为这个，为什么不早说，说的那么多经典呢？这是什么道理呢？是因为机缘不成熟。所谓机缘不成熟，佛说出来大家不相信，大家不听，那就没有法子了。所以佛一定要等待机缘，等缘成熟了，你能相信、能够接受了，肯发愿修行了，这个时候佛才说出。所以佛在此地也很感慨的讲，如来是以无尽的大慈，慈悲，这大慈悲是平等的慈悲，不平等的慈悲就不叫大慈悲。没有分别、没有界线，这样的慈悲叫平等的慈悲。佛是无尽的大慈大悲。“矜哀三界”，三界就是六道，三界是讲欲界、色界、无色界。欲界里面有欲界天、阿修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，这个都在欲界。色界是天人，无色界也是天人。所以说三界，就是讲的六道，怜愍六道众生。天不究竟，纵然生到无色界非想非非想天，寿命八万大劫，时间到了、定力失掉了，还是要往下堕落的。因为他上面没有了，当然往下堕落了，所以这不究竟。换一句话说，还是要受轮回之苦。这是佛在许多大乘经里面，讲得非常详细。

佛是怜愍六道的凡夫，所以出兴于世。凡夫里面有聪明人，不是没有。哪些是聪明人呢？知道世间苦，非常想出离轮回，但是没有方法。在古时候，古印度，我们历史上称它做宗教之国，宗教在古印度是最发达的。世尊当年在世，著名的宗教九十六种，这些都是聪明人，都是想了脱生死轮回。大多数的宗教，以为天就是究竟了，生到天堂大概就没有事了，不会再有生死了，不会再有苦恼。把天当做究竟了。可是天有很多，层次不一样。佛跟我们说，天有二十八层。有些宗教目标在忉利天，有些宗教在色界天，有些宗教在大梵天，可见得他们这个智慧功夫，的确有高下不同。纵然到非非想天，那是最高的一层了，依旧不究竟。佛为了这些众生，出现在世间。你有志要出三界，佛来帮助你出三界，这个是佛陀出现在世间，唯一的一个理由。“光”是智慧，“阐”是阐扬。佛是用真实的智慧，为我们说明这个事实的真相：六道轮回的真相、十法界的真相。这个“道”就是真相。“教”就是教学、教化，把这些道理、把这些事实真相，教导给我们。“欲拯群萌”，拯济这一些，“萌”就是迷惑颠倒的众生，想出离而没有方法。这一些人就是佛教导的对象，因为他们已经觉得世间苦，已经觉察到轮回苦，心心想出离。这一群人，佛出现这是要度他们。“惠以真实之利”，最真实的利益，决定没有拐弯抹角，决定没有委曲婉转。佛今天跟我们说的是直接、稳当、快速，究竟圆满的成佛之道。这个真实之利，就是指的净土三经。诸位要晓得，净土三经是真实之利啊！如果再归纳，这真实之利就是六字洪名。九界凡圣平等共修，平等成就。

三经的性质，我们念佛人不能不知道。《无量寿经》是净宗概论，把宇宙人生的真相为我们说出，把西方极乐世界依正庄严为我们说明了，这是《无量寿经》。《观无量寿经》，佛给我们说出净宗的原理、理论、修行的方法。十六观，观想念佛、观像念佛、持名念佛都在十六观中，所以方法教给我们。特别是，方法之前要奠定修学的基础。基础就是三福、六和。这是基础，从这个基础上修念佛法门，你用观想、用观像、用持名都可以，而持名是最方便的。《阿弥陀经》，这是三经最后说的，《弥陀经》的内容是世尊苦口婆心的劝导我们，应当求生极乐世界。这个经里面四次劝告，我们常讲一而三、三而四，四次的劝告，劝我们要相信，要发愿，要念佛。这个三经是一系列的。三经的分量都不长，是净宗圆满的典籍，是我们念佛人真正的依靠，真实之利。

“难值难见”，“值”是遇到，确实不容易遇到，不容易见到。这个经典，自古以来流通量不大。这个原因，梅光羲居士在本经序文里面讲得很详细，诸位看看就晓得了。这些年来，我们得利科技的发达，虽然是流通比过去要殊胜的多了，但在整个佛门之中，众多修行的大众，听到这一部经典，欢喜信受奉行，毕竟还是少数。什么原因呢？一定要成佛的机会到了，他遇到了才会生欢喜心。如果不是成佛机缘成熟，纵然他遇到了，那个欢喜心很难生起。芸芸大众，有几个人这一生像要成佛呢？我们仔细看看，哪几个人好像要成佛的样子？当然是少数嘛，道理就在此地。那回头我们想一想自己，好幸运，我们就是那少数当中的几个。真的是难得了，真正不容易啊！

“难值难见，如优昙花”，优昙花，昙花一现，昙花开的时间很短。比喻这个法门遇到不容易，非常稀有。世尊在本经里面告诉我们，将来佛法灭尽，这一部经、这一个念佛的方法，还会流传一百年，最后消失。可见得这个经的功德，确确实实无量无边。

“稀有出现。汝今所问，多所饶益”，阿难这一问，利益无边，佛说的这些话一点都不过分。我们明白这个道理、明白这个事实，我们要常常想着、常常记着，能把这个法门介绍给别人、推荐给别人，那个利益就跟阿难启请的利益无二无别，这都是真实的。何况我们翻印，流通，印得愈多愈好。现在除了经本流通之外，还有录音带、录影带的流通，那个功德就跟佛在此地所讲的无二无别。所以我们看了，不要看了好羡慕，唉呀！阿难运气真好。你看这一问得这么大功德，我们没这个运气，没这个机会。其实我们有，就在眼前。只要你自己有心，自己有意肯做，你的这个功德跟阿难一样的。他有机会，我们也有机会，我们没有输给阿难。这个要晓得的。底下这段经文，是世尊正面答覆他，细说了，给他讲。但是听经要具备条件，条件不具足，听了也是白听。我们看看佛对听经人的要求是什么。

阿难当知，如来正觉，其智难量，无有障碍。

这一段文字，乍看是佛自己称赞自己。为什么呢？佛的功德没有人能知道，没有人能称赞，佛只好自己说了，希望我们对佛多了解一些、多认识一些，我们对佛的信心能增长。他讲的话，我们要认真牢记去学习，用意在此地。第一句是讲佛的智慧，佛的智慧，就是我们一切众生真心本性里面本有的智慧。我们是迷了，智慧不能现前。佛是大觉，不迷，本性的德能完全透露出来，没有一丝毫的障碍，“无有障碍”。佛智就是众生本具的智慧，这个要知道。下面举一个例子，我们从这个例子里面去体会，他的智慧德能的确是不可思议。

能于念顷，

这个念顷是讲时间非常之短暂，一念间，一刹那。

住无量亿劫，

这个是不思议的境界，很短的时间里面，能把它变成很长很长的时间。《华严》里头所讲的念劫圆融，佛能够用一念顷变成无量劫，也能够把无量劫变成一念顷，一刹那。在时间上得大自在了，空间的自在就更不必说了。这在时间上得自在了。这个事情很不好懂，怎么能够把时间缩短？其实这个事实，也并不难体会。譬如一个人作梦，在我们中国笔记小说的黄梁梦，大概有不少人念过。你看他那个作梦的时间多短，并不长，在梦中过了几十年了。醒来的时候，黄梁还没有煮熟。黄梁是小米，小米煮饭，他打个瞌睡，打个瞌睡作个梦，梦中已经过了几十年了，醒过来他煮的小米稀饭还没熟。岂不是这个几十年时间浓缩在几十分钟当中。于是乎我们能体会，这个事情是可能，不是不可能。所以人可以回到过去，也可以提前进入未来。现在科幻小说里面讲时光隧道，这是一些人的幻想。一切法从心想生，人会想，将来就会变成事实。一切法从心想生嘛！所以这个本能，众生自性的德能，超越时空。

身及诸根，无有增减。

“无有增减”的意思，就是不生不灭。有生灭，就有增减。不生不灭。超越时空，就无有来去了，不来不去。这都是性德的本能，佛证得了。所以他的示现，无不自在，无有障碍。这是从事上来说的。

所以者何。

为什么佛有这样的德能呢？这种能力《华严经》上说得详细，说得透澈，就是四无碍法界。清凉大师给我们说，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这一真法界。我们学佛，我们想成就，成就的是什么呢？成就就是希望，我们能够证得无障碍的法界，我们能够契入无障碍的法界，像诸佛如来与大菩萨一样，智慧神通无不自在。能不能得到呢？能。为什么能呢？因为是我们的本能，本有的，当然可以证得。就如同马鸣菩萨在《大乘起信论》里面所说的：“本觉本有，不觉本无”。本有，当然可以证得；本无，当然可以破除掉。我们的烦恼、习气、妄想，本来无。本来无的，怎么会断不掉呢？本来无的一定可以断掉，本来有的一定可以恢复，可以证得，我们从这个地方建立信心。佛在这里表演给我们看、示现给我们看。“所以者何”，这底下解释了。

如来定慧，究畅无极，

是这么个道理。佛果地上的定圆满了，慧圆满了。我们常讲，福慧二严，这两种庄严。定是福，佛门里面常讲，“清福”。世间人这个名闻利养，佛法里面叫洪福，红尘里面的福报。那个福报不清净，有苦恼的。你看世间人常讲的，唉呀！你好福气！有福后头就有气。这个话不是好话！“你好福气”，你听听，福去掉，后头就是气。有福是假的，气是真的。所以佛法里面讲清福，清福没气，只有福没有气，清福。所以说这个定是福报，心地有主宰，心地很清净，这真正福报，没有烦恼，没有副作用。世间的洪福，麻烦大了。福大，气大，麻烦大。慧是智慧，“究畅无极”是达到究竟圆满。

于一切法，而得最胜自在故。

在一切法当中，他得到最殊胜的自在。《华严经》上，佛为我们把这个自在，这个自在是最殊胜是无量无边，《华严》把它归纳为十大类，十自在，十种自在。我们看《心经》，《心经》每一个同修都会念，常常念。朝暮课诵里面都有《心经》嘛。《心经》第一句，观自在菩萨。那个自在，就是《华严》里面讲的，圆满的十种自在。自在怎么得来呢？观就自在了。我们就是不会观，我们常常打妄想，这个想就不自在了。诸位要知道，想不自在，观就自在了。那么我们要问，什么叫观？什么叫想？想是落在心意识里，那就不自在了。心是阿赖耶识，意是莫那，识就是第六意识，这心意识。第六意识分别，第七摩那执著，第八阿赖耶落印象，这就不好了。离心意识，我们眼见色，耳闻声，六根接触外面六尘境界，没有分别心，不用第六意识；没有执著，不用莫那；不用意识，不落印象，不用第八识。离心意识，大乘菩萨用功，这是最重要的一个原则。禅宗里面参禅，禅堂里面大和尚常常提起，“离心意识参”，要离心意识。参禅要离心意识，我们念经、学教、念佛，要不要离心意识呢？还是要离心意识。研教的人，离心意识，能大开圆解。念佛的人，离心意识，就能证得理一心不乱。可见得这个“观”重要。观就是不用心意识，这个叫观。直接的，也就是交光大师在《楞严经正脉》里面讲的，舍识用根，就用根中之性。我们眼见色，用见性见；耳闻声，用闻性闻，这叫观。所以观音菩萨他高明，他六根接触六尘境界，跟我们不一样。我们用心意识，他离心意识，完全用这个真如本性来观这个世间，所以他得最胜自在。佛与大菩萨都是入这样的境界，这是我们一定要明了。纵然学不成，不能不知道，我们要清清楚楚明明白白。现在烦恼习气太重了，没有办法学。不要紧，念佛求生净土。到达西方极乐世界，见到阿弥陀佛，我们再修这个法门，那个时候就不怕了。佛力加持，我们的妄想烦恼都消灭了，这个功夫就不难现前了。

下面嘱咐：

阿难谛听，

阿难问了，好，我现在跟你讲，你要认真听，要仔细听。这个“谛”就是要用心，要仔细。那么我们今天有没有用心，有没有仔细在听呢？假如我们一面听经，一面还在打妄想，这就不是谛听了。“谛听”叫老实听。听经的时候，没有一个妄念，那叫谛听。打个妄念，就不是谛听了。这是佛特别嘱咐阿难，因为心地清净，没有妄想，听经会开悟。所以古人听经会开悟，我们现在人听经为什么不会开悟呢？一面听一面打妄想。难啊！不容易。这个里头有很深的意思。

善思念之，

“善思”是思慧，“念之”是修行，那个“谛听”是闻慧。闻、思、修三慧，三慧具足，他听了之后他能够领悟，他能悟入。

吾当为汝分别解说。

这佛很慈悲了，我当然要告诉你，要给你详细说明这个事实。