【学习笔记】中国哲学史之先秦哲学总论--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

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中国先秦哲学伊始于文字著述之前所口口相传的神话传说与巫事，从天人关系的探讨开始，在论说之中逐渐成为具有系统性概述的哲学论说，产生了贯穿整个中国哲学的最基本的哲学范畴。

在对天人关系论说的过程中，它们并不是以一个取代另一个这样绝对地进行着的，而是彼此融合而相互形成。

当是时，历经夏商及正处存亡之际的西周的社会变迁之后，传统的天人关系发生了转变，由神人之天渐而转向了自然和道德之天，在这种转变之中，“德”作为一个哲学意义上的范畴被提出来了，这里的“德”不再指向日常意义上的“德”，而是指向统括宇宙和人生的道，古人以“易”来表述这一生生不息的“天道”、“天德”，故尔有《易经》的著述，《易经》本为卜筮之书，其本义为解释天道并将天道运用至社会实践当中提供方法的指引，实际上还是在在处理天人关系的问题。天道是如何运行的呢？故有阴阳和五行的提出，这些基本概念的提出为后期诸家论说提供了最基本的理论依据。

及至老子的道家思想，他从宇宙论方向将“道”进一步抽象上升为“道”不仅是天地万物运行的规律，“道”还是宇宙和人生的最高本源，上升成了一个本体性概念，并在此基础上提出了他系统性的哲学体系和处世哲学。“道法自然”，这里的自然不是日常意义上狭隘的自然，而是指天地的本然状态，在这个意义上到“道”是“无”，但同时“道”又是“有”，正是在有无之间才化生万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，老子的这一有无、阴阳的对立转化思想可以说是老子思想的核心，也正是阴阳相冲，相互鼓荡而万物化生，如此循环往复生生不息。在这一转化过程中，老子看到道的运动方式是“反者道之动”，一方面万物之道皆趋向于其本然状态，即“复命”；一方面万物总是在向自己的反面转化，在此基础上，老子提出了他“贵柔守雌”的处世原则和“无为而治”的治国理念，从而提出“小国寡民”的政治理想。

庄子在继承老子“道”的理念的同时，通过对天人关系的阐述分析明确提出了“修心”以“明道”的修养论，其《逍遥游》的人生理想和《齐物论》的价值观念，皆是与“道”之无限性和普遍性相关的哲学构建。且庄子更着重于形而上的人生价值构建，主张人应去除“机心”，超越现实的人的有限性，以达到“与物无际”的境界，真正的得道是无物我之分，无天人之分，与物为一。

孔子则是将“德”进一步深化，在前人“神秘之天”、老庄“自然之天”基础上明确提出“义理之天”、“道德之天”，将哲学引向具体的人，彰显人的价值，提出了“仁”的哲学范畴，它已然抽象为统摄一切道德伦理的一般性哲学概念，是一切德性的总和。孔子的“仁”的核心是“爱人”，是由“亲亲”的推己及人而至爱一切人，故他提出“反求诸己”的方法论，而将“仁者爱人”运用到治国理念上面，就是孔子的“重民思想”了。在孔子这里，“礼”是作为“仁”的彰显和外化被提出来的，人只有践行了礼，方可实现内在的仁德，才能真正得“道”。孔子认为只有“复周礼”才能“正名”，只有“正名”，紊乱的社会秩序才能得以恢复，才能更好的治理国家，实现社会的和谐。但需要理解的是孔子的“复周礼”并不是将简单的继承，而是因时因人而异，是有所损益和改造的。

孔子所主张的“中庸之道”的“道”不是老子哲学的宇宙生成论意义，而是统摄涵盖人和社会的统一的规则或标准。孔子所说的“中庸”不是我们日常所理解的中庸，我们日常所理解的中庸实际上更接近于“乡愿”，即不讲原则，迎合所有人之愿，“乡愿，德之贼也”。孔子所主张的“中庸”是孔子的“道”的最高境界，其意为中（四声）和，不偏不倚，无过也无不及，是“叩其两端而竭”。

相传是孔子对《易经》所作的诠释的著本《易传》进一步系统性的表述了孔子的思想，同时为孔子的道德理论在一定程度上提供了宇宙论支持。《易传》中提出“太极”的哲学范畴，并以此作为宇宙生成论的最高范畴。在宇宙论方面，《易传》有言“天地变化，圣人效之”，又言作《易》的根本目的在于推天道以明人事，提出“三才之道”，主张顺性命之理以达到天、地、人相合的天人合一境界。如何能够“顺性命之理”呢？《易传》有言圣人作《易》，“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”，这里的“性命之理”实际上指的就是“人之道”，是人性的本然和人事的应然乃至必然等根本之理，《易传》说天地之道是人之道的本源，是人应效法。故而在道德论上，《易传》言“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”宇宙是一个阴阳转化、相互推移的生生不已的大过程，人们应效法其规则，如此承继生化而来的即是“善”，这里作为“天地之大德”的“善”是一统摄性的哲学概念，所谓天之“善”是阴阳生生不息化生万物；地之“善”是顺承天之道滋养万物；人之“善”是人承继天地之“善”而生成之“性”，即“仁与义”。由此在“三才之道”为核心的天人合一宇宙观基础上，明确提出了“继善成性”的人性论。

《易传·系辞上》说：“夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”圣人“崇德”就是要使人“穷理尽性”、“顺性命之理”而达到天人合一境界；圣人“广业”，即是圣人“开物成务，冒天下之道”（了解万物之本然，成全事务之应然，以统括天下之道，达天人合一之境），成就其“盛德大业”。因此需要圣人“裁成天地之道，辅相天地之宜”，这里就充分体现了儒家思想中肯定人的主体能动性的方面，即人虽效法于天地，但不是被动的跟随，而是主动的“裁成”、“辅相”。

儒家开宗立派之后，先秦时期对孔子儒家思想的承继和发展有两个方向，一个是承继孔子“仁”学的思孟，另一个是承继孔子“礼”的思想核心的荀子，由于孔思著作已佚失，就从他们具有代表性的道德的“五行”和“中庸”思想开始。

道德的“五行”是“仁、义、礼、智、圣”，它们有两种存在状态，一种是“型于内”，内在之行即“德之行”；一种则是“不型于内”，外在的规范即“行”。“五行”的和合（内在的协调一致），是“诚于中”，是具有超越性的天道之德；表现在外的“仁、义、礼、智”四行和合则是“形于外”，是人道之“善”。对士人君子则要求他们“五行皆型于内而时行之”。道德的“五行”进一步将“道”与人之性的关系作出了构建，既强调了人在道德层面的有所实践，同时强调了道德的内化，奠定了中国哲学和合内外之道以天人合一的哲学思维路径。

《中庸》提出来几个极为关键性的哲学范畴。