荀子「樂」教思想

內容摘要：儒家學說重視「禮樂」教化，「禮樂」並稱是為儒家倫理思想的基本概念，也是教育的主要內容。「禮」為一生活秩序，而一切秩序之具體內容（儀文），可依「理」而予以改變；「禮」的基礎是歸於自覺的，它也是文化秩序。而「樂」是人類心靈的感受，真情的流露，以及對生命的體驗，所融貫而呈顯的生命力，中國藝術精神，不只是在於這種生命力的表現，同時那潛藏於生命深處的情，及自覺的人性也並發而顯；換句話說，「樂」是經由涵養而成之生命精神的內在昇華，與心靈之光的照耀；「樂」是人心感於物而動於情者，荀子云：「夫樂者，樂也，人情之所必不免也。」「樂」之本在於內心中和之情，樂之本質可用「和」字來代表，荀子云：「樂言是其和也。」本文將從一、「樂」的意義；二、荀子論「樂」；三、「樂」與「和」；四、知情意行與「樂」教等四個面向作一論述，並希冀從此一探究中能對荀子「樂」教的思想有扼要的理解。

關鍵詞：禮、樂、和、人性、美育、知情意行、全人教育

前言

儒家學說重視「禮樂」教化，「禮樂」並稱是為儒家倫理思想的基本概念，也是教育的主要內容。孔子言「攝禮歸仁」，以「禮」為一生活秩序，而一切秩序之具體內容（儀文），可依「理」而予以改變；「禮」的基礎是歸於自覺的，它也是文化秩序，《禮記?樂記》云：「禮者天地之序也」 ，故知「禮」就是一個「序」字，其餘一切涵義都統攝在「序」之中。而「樂」是人類心靈的感受，真情的流露，及對生命的體驗，所融貫而呈顯的生命力，中國藝術精神，不只是在於這種生命力的表現，同時那潛藏於生命深處的情，及自覺的人性也並發而顯；換句話說，「樂」是經由涵養而成之生命精神的內在昇華，與心靈之光的照耀；「樂」是人心感於物而動於情者，韓愈在其〈送孟東野序〉上云：「樂也者，鬱於中而洩於外者也。」荀子亦云：「夫樂者，樂也，人情之所必不免也。」 「樂」之本在於內心中和之情，樂之本質可用「和」字來代表，荀子云：「樂言是其和也。」 「樂者天下之大齊也，中和之紀也。」 故禮樂為教化之本；然而禮樂非指徒具虛文之形式，孔子嘗謂：「禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！」（《論語?陽貨》）又謂：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（〈八佾〉）以去其尚文之弊；當知「樂自內出，禮自外作」（〈樂記〉）安上治民，莫善於「禮」，移風易俗，莫善於「樂」，故孔子云：「興於詩，立於禮，成於樂。」（〈泰伯〉）通過禮樂教化，使百姓有寬厚之德，使國人溫厚可親。

壹、「樂」的意義

「樂」為儒家教育思想的主要內容之一，不只是具有教化的作用，同時亦為中國美學思想中重要的範疇。根據「樂」的字源，東漢?許慎《說文解字》言「樂」為「五聲八音總名。象鼓鞞。木，虡也。」清?段玉裁注：「鞞，當作鼙；俗人所改也，象鼓鼙，謂 也，鼓大鼙小。中象鼓兩旁象鼙也。」又注：「虡，鐘鼓之柎也。」 因此，就字形而言，「樂」就如同木架上掛的鼓鼙，鼓大鼙小，中間掛鼓，兩旁掛鼙。先秦時期，禮樂制度被賦予維繫社會秩序的功能；在中國傳統思想裡，「樂」與人心情感間的關係受到很大的重視，尤其儒家思想認為「樂」對人性具有教化啟迪的作用，這在《詩經》大序、《禮記?樂記》、《荀子?樂論》、等著作中均含藏著豐富的內容。

荀子於〈樂論〉中提出：「貴禮樂而賤邪音」，反復論述樂「可以善民心，其感人深，其移風易俗。」《禮記?樂記》認為「樂」起源於心物感應，故云：「樂者，音之所由生也；其本在人心之感於物也。」樂的發生過程則是：「凡音之起，由人心生也，人心之動，物使之然也，感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。」並由此表顯出「聲」、「音」、「樂」三種不同層次與程度的人文自覺；「聲」所表現出來的是一種單純的音響，是人與外物感應所反射而有的聲，如：高興時的呼聲，悲傷時的哭聲，此乃自然單純的反應，並不必須經由人文意識之反省；而「音」則是人文自覺的邁出，其關鍵在於「變成方」，所謂「方」就是格調，亦即「樂」本身之秩序，從「聲相應，故生變」，到「變成方，謂之音」，乃自變化之現象至變化中之原理與秩序的建構，此一人文自覺意識之增強，方使「樂」成為一種有意義的和諧；「比音而樂之，及干戚羽旄」而有了有跡可尋的儀文系統，至此人文意識才有了完整的呈現，因而稱之為「樂」。

然而，因著人文化成則「樂」須納入「禮」之規範，提倡禮樂，以合於禮作為「立樂之方」，不合於禮的樂是「邪音」、「奸聲」、「淫樂」，人當棄之。「樂通倫理」，樂直接地與人交流而產生道德感化的作用，此一道德感化是通過「節」與「和」以臻理想的境地；所謂的「節」指的是一種約制，規律予人生命活動的一些限制，其基礎在於人之理性，藉著此一力量，化解、疏導人所有之動物性本能的原始反應，使得「感於物而動，故形於聲」的「聲」得到妥當的安排；「先王制禮樂，人為之節。」聲若無理性之約制，則會亂了章法，無「樂」可言；人之心性若無理性之約制，亦將盲目衝動，無「道德」可言；故化成自當以禮予以規範，當人們通過禮的系統而得以心平氣和，享有精神之美時，正是一種藝術的境界，因此由禮所約制出的道德境界，亦融合了藝術性與規範性；而禮樂同時透過「節」來呈顯出整個人文系統的理想，其意義自是深遠。

贰、荀子論「樂」

《荀子?樂論》的內容主要，是針對《墨子》書中「非樂」所發，而有所批判；宋志明先生認為：「在戰國末年，荀子十分重視的核心理念是禮義，而不是禮樂。他雖寫有題為〈樂論〉的文章，目的在于回應墨子的『非樂』訴求，並非走以樂維護禮的老路。在他看來，樂是一種抒發情感的方式。」 然而就以「樂」作為抒發「情」的方式之不可或缺言，荀子之於「禮義」與「禮樂」是同樣看重的；在荀子看來，人需要通過教化才能成為文化的人，由於「樂」合乎人性中的「情」，是人情之所必不免，而「禮」需要與「樂」相配合，「禮樂」可以實現人的「文」化。

荀子不僅重視「禮義」的教化作用，同時也重視「樂」的教化作用。因著人性的惡，有「好利」、「疾惡」、「耳目之欲」、「好聲色」等原始本能的衝動，故當以「師法之化」、「禮義之道」導之向善；而聖王明道、體道、行道，為大道之樞要；行道以禮，以禮定制，並正樂以和，使天下致治，故荀子言：「恭敬，禮也；調和，樂也。」 「樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異；禮樂之統，管乎人心矣。」 「禮」以節人，「樂」以合同，使人「欲」不至於濫，此「管乎人心」之教，乃在求「美善相樂」。同時，荀子論「樂」，重其所出而視之為人情所必不免者，故言：「夫樂者，樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂；樂則必發於聲音，形於動靜。而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。」每個人都有追求喜好的「樂」，此乃人的天生欲望，既然為「人情之所必不免」，自當「人不能不樂，樂則不能無形；形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之。」 如果能「以道制欲，則樂而不亂」，但若「以欲忘道，則惑而不樂」；荀子注重以外在改造人之情、性，重視「樂」教的薰陶與轉化，主張以「樂」的「雅頌之聲」以導人向善。因此，人之為樂當化性歸善，慎擇其樂以教，故言：「凡姦聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。」 之所以為「君子」，正由於「教」而成「化」之也。

另外，「樂」教亦能敦化民情，移風易俗，以收潛移默化之效。是以荀子曰「夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文；樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。……樂者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦。」 又云：「姚冶之容，鄭衛之音，使人之心淫，紳端章甫，舞韶歌武，使人之心莊。」 雅樂，中正平和，其和諧的節奏使人必定持志誠正平穩，再加上莊重的舞容、整齊的動作，足以使人們彼此間情感相融會通，具有統一和諧的精神；荀子欲藉「樂」的作用教化人心，使人之情性「樂而不失其正」，以「樂」為培養社會風氣，敦睦人心之大本，藉此正其情性以易風易俗，實現正理平治的理想社會，故云：「樂者，天下之大齊也，中和之紀也。」

《禮記?樂記》言：「情深而文明，氣盛而化神」彰顯了樂入人心，由內而外，再由外而內，予人以潛移默化的特質；而「和順積中，英華發外」正是道德修養所欲化成的境界；徐復觀先生說：「『情深』，是指它乃直從人的生命根源處流出。文明，是指詩、歌、舞，從極深的生命根源，向生命逐漸與客觀接觸的層次流出時，皆各具有明確的節奏形式。……經樂的發揚而使潛伏於生命深處的『情』，得以發揚出來，使生命得到充實，這即是所謂『氣盛』。……隨同由音樂而來的『氣盛』而氣盛。於是此時的人生，是由音樂而藝術化了，同時也由音樂而道德化了。這種道德化，是直接由生命深處所透出的『藝術之情』，湊泊上良心而來，化得無形無迹，所以便可稱之為『化神』。」 而荀子所謂：「窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。」 即指出：「樂」者，成於內而形於外，故能窮本極變而應無遺；「禮」者，制於外而化於內，故能著誠去偽而自為常；此亦正荀子所謂：「樂行而志清，禮脩而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，莫善於樂。」 以樂輔禮，循禮成樂，禮樂並施，兩相互濟，以此天下歸治。

參、「樂」與「和」

「樂」之本在於內心中和之情，樂之本質可用「和」字來代表；荀子認為「樂言是其和」、「樂者，天下之大齊，中和之紀」，其中所謂的「和」，意謂著一切秩序的完成，達到完全之和諧，正凸顯了人文系統的整合意義。「樂」的最大作用即在於「和」，故「樂者敦和」；樂可以「和其聲」、「和民聲」 可以合和父子、君臣，乃至於協調天地、宇宙中的一切生命。荀子的〈樂論〉與《禮記?樂記》都強調「樂」的作用就是「和」；徐復觀先生言：「就音樂本身而言，則所謂和，正如《今文尚書?堯典》的『八音克諧，無相奪倫』，這是音樂得成為藝術的基本條件。……〈堯典〉之所謂『克諧』，即是和。」 龔妮麗先生認為：「音樂中的『和』，不僅是『天下之大齊也，中和之紀也』，更有『天地之和也』；音樂不僅能『和民聲』、『管乎人心』，還『與天地同樂』。可見『和』不僅是音樂本身的內部的審美規律，還與倫理、政治、人生相通，而『和』的社會功能，諸如和民心、和上下、和天地萬物，更凸顯出它的社會意義和哲學價值。」 正此之謂也。而《中庸》亦言「和」且與「中」並論，曰：「中和」；《中庸》以「喜怒哀樂之未發」為「中」，〈樂記〉則言「人生而靜，天之性也。」此「靜」與「喜怒哀樂之未發」同表內在精神的一種凝聚而整全的狀態，此乃人生而具有的素質；此一素質於《中庸》是「天命之謂性」，在〈樂記〉則稱「天之性也。」天、人之間有著必然的連繫；正因此，人之活動有了方向，而不失其則；〈樂記〉云；「大樂與天地同和」，盛大的樂具有天道的和諧，因為和諧，故能兼有萬物而不失其本性，而天道之和在現象界裡亦表現個體存在之和諧，此乃天人合一的最高境界。

儒家在傳統上著重「樂」的教化面向，以合理的「樂」來感人心、淨化人之感情。「治世之音安以樂」、「亂世之音怨以怒」、「亡國之音哀以思」 ，此乃儒家的樂教預設的理論。及至魏晉時期的嵇康，反對儒家以「樂」為教化工具，反對客觀上有所謂哀音和樂音的存在，他認為「樂」本身有其體性，其體性即「和」，合於「和」的「樂」才是好的「樂」，而哀、樂只是人的主觀情緒，非「樂」聲所本有的。「樂」的聲音只有善、惡之分，而無哀、樂之別，所謂「和聲無象，而哀心有主。」 「和」的聲音本身是無形的，而人心情的波動是由於「樂」之「和」所牽動的，故哀、樂乃是人心的表現，非「樂」本身的表達；認為有「樂」的體自在天地之間，而吾人對「樂」應作純美的欣賞，不必牽連到實用上來。故「樂」應是客觀性的認識與欣賞，而不是自我主觀意識到「樂」的哀或樂。就此而言，我們可以知道一位藝術家，若是在乎他人對其「樂」之評價，一昧底作出合於他人喜好的「樂」，可以說其價值將會降低，而真正的藝術應該是不受範圍之限制的。嵇康言：「音聲之作，其猶臭味在於天地之間，其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而無變也。」 「樂」之於聲音的創作，就好像是味道是在天地之間自然散發的；其「樂」的本身是不會改變的，但是對於感覺而言，其好與不好，是由著聽者之心情而有所改變的。所謂「善與不善」，是指音聲的好聽與否；「體」，是指樂器本身所具有之聲調。接著嵇康又云：「夫哀心藏於內，遇和聲而後發，和聲無象而哀心有主；夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發，其所覺悟，唯哀而已，豈復知吹萬不同而使自己哉？」 是見，「樂」音本身沒有形象，然悲哀的心情卻有固定的內容；人們因著自己內心有悲哀的心情，聽了無象的樂，所以就只覺得聲調悲哀；但是，「樂」音本身是沒有悲哀之聲調的。因此，各種樂器所發出來的聲音是非常複雜的，它並不為聽樂的人之感情而發出。由於「五味萬殊，而大同於美；曲變雖眾，亦大同於和。」因此「聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應感而發。然則聲之與心，殊塗異軌，不相經緯，焉得染太和於歡感，綴虛名於哀樂哉？」 聲音以諧和為本質，而所引起的情感是不固定的，平和諧調的「聲」，無主於哀樂，主於哀樂者，是為內在於各個主體之人的「心」。

就「樂」、「和」的觀點言，荀子在〈樂論〉言：「夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文，樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。」 著重教化的功能，強調「樂」之「和」的本性與人之心志有關。嵇康於〈聲無哀樂論〉一文，通過秦客與東野主人間辯證性的難、答中，表述了他的音樂美學觀點，所謂「聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應感而發。」則強調「樂」之「和」的本性與人之心志沒有必然的關係；曾春海先生認為：「嵇康對儒家強調中正平和的音樂對個人的修養上，能促進心氣平和，身心協調合一，進而將音樂施用於移風易俗的社會教育，期收感化、統一社會人心的主張，頗不以為然。他將音樂的『和』從儒家所謂的人倫道德關係中掙脫出來，轉而緊繫於與自然體性的永恆關係。」 而《荀子?樂論》與《禮記?樂記》中的「樂者，樂也。」體現了審美意識中「樂」文化的情感訴求，所謂：「樂而不淫，哀而不傷。」 將「和」的精神灌注於「樂」，使「樂」充滿人文精神，而成為儒家教化的理想途徑。之後的阮籍、嵇康所認為「和」是「樂」符合於「體」、「性」的本質特徵 ，其實正也說明了「樂」與「和」之間的密切關係。

肆、知情意行與「樂」教

人類的生活隨著個體自身及其所處環境的變動而演進，個體的生長發展是一個複雜的過程，我們要了解發展的趨向，須從生理與心理各方面認識其真相，而環境的變動，是受自然現象與社會條件交互作用的結果，這兩種因素不斷的影響人們生活的內容，而基於每個個體與環境接觸的各種行為的需求，自當學得許多生存的知識與技能，如此才能適應進步而複雜的人群社會。然而認知是否是教育的唯一？就教育方面而言，過去傳統的教育設施比較單純，人們的願望也容易獲得滿足，現代的教育，卻須顧及多方面的要求，其教育目標亦顯多樣化，是則更呈顯了知、情、意、行的重要。在教育中能同時關照此四者，即是「全人教育」，而所謂「全人教育」，就是身、心、靈都能成長，或是德、智、體、群、美均能平衡發展的教育。然而今日在華人社會中，大家所重視的只是在「知」，也就是「智」育的發展，往往忽略情意教育中的「美」育；而傳統思想中的「樂」教，正是人類文化中不可或缺的一種美學教育。　

既然全人教育在使身、心、靈都能成長，則何者為統攝？當然是人的靈魂，因為靈魂包含知、情、意三種能力；人們在自我提昇的過程中，個人生命力的轉化可能首先成就為理性的發達，因而具備廣博的學識與深厚的智慧，但是不僅如此而已，它同時也顯現於應具的高尚道德修養與愛心；通過「樂」的教化，將領悟到生命至高的意義，並能深植且建立起個人的價值觀。而在修養以及生命力轉化的過程中，理性的高度發揮可能是最顯而易見的，但是理性發展的結果，卻不能以壓抑或排斥道德實踐與情感表達；同時知、情、意的協調安頓，也不能以任何一種結構之自我限制或停滯成長的方式，而等待其它能力的迎頭趕上，以獲取平衡和諧。「和」可以說是「樂」的中心範疇，是「樂」的功能；在今日，吾人欲建立一和諧的社會，即應在教育的過程中，重視情、意，重視美育，以「和為貴」、「樂為貴」；而「樂」教的「和」，其本即在於內心所具之中和之情，此正可通過「樂」教而在平和的關係中充滿人文精神。

然而，知、情、意相涵互攝、和諧平衡的涵義，乃是在自我超越的過程中，每一種能力都能同樣的且同時的依其本性中的潛能，毫無限制而自由地盡情、盡力發揮與圓滿。換言之，在知識的學習過程中，不僅理性的探究與認識能力獲得發展，同時意志的向善欲望以及情感的愉悅亦得到滿足；在道德踐履的過程中，不僅意志抉擇向善，並付諸行動，同時理性也協助意志進行冷靜地分析與客觀地判斷，而情感也在實踐的過程中與之後，引發愉悅感與滿足感；至於身心之所以產生愉悅與滿足，則又來自於理性的探究與認識活動，以及道德之抉擇向善與踐履活動之得以實現與完成。

結 語

綜上所述，荀子的「樂」教是用以約束情欲，改正人們情慾生活的衝動，使得人性可化 ；「樂合同，禮別異；禮樂之統，管乎人心矣。」的「管乎人心」之教，在求「美善相樂」；「隆禮義而殺詩書」 、「必將待師法然後正，待禮義然後治」 的重「禮義」與「隆師益友」之教，說明了以「禮義」、「師法」作為施教主體的意涵；而就「禮樂」作為教學內容與教化人心言，由「樂」教言之，亦即「禮」教，由「禮」教言之，「樂」教又為「禮」之輔；荀子以「禮樂」教化，矯正性惡、改造天性，非僅所以「節人」也。同時，荀子主張「樂」之「和」的本性，和人的心思情志有關，「夫聲樂之入人也深，其化人也速；……樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。」通過「樂」教能敦化民情，移風易俗，以收潛移默化之效。因此，「和」可以說是「樂」的中心範疇，是「樂」的功能；在今日，吾人欲建立一和諧的社會，即應在教育的過程中，重視情、意教育，重視美育，以「和為貴」、「樂為貴」；而「樂」教的「和」，其本即在於內心所具之中和之情，此正所以通過「樂」教，而在平和的關係中充滿人文精神。

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