《荀子?解蔽》篇“空谷之中”章 释读及其意义

《解蔽》篇是荀子认识论的代表作，看起来好读，其实却不易读懂。笔者以前曾就其“虚壹而静”说、“周而成”章、“人心之危，道心之微”等问题进行过专门的讨论 ，但意犹未尽，今再就其“空石之中”章的释读及其意义问题续作探讨。

《荀子?解蔽》篇的“空石之中”章南宋浙北刻本、《古逸丛书》影刻南宋台州本、清抱经堂丛书本等皆无异文，均作：“空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻，可谓能自强矣。有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，可谓能自强矣，未及思也。蚊虻之声闻则挫其精，可谓危矣，未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何强、何忍、何危？故浊明外景，清明内景。圣人纵其欲，兼其情而制焉者，理矣，何强、何忍、何危？故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣人之思也乐。此治心之道也！”

其开首“空石之中有人焉，其名曰觙”句，唐人杨倞注：“空石，石穴也。盖古有善射之人，处深山空石之中，名之曰‘觙’。‘觙’字及事并未详所出，或假设喻之耳。” 认为“觙”其人其事不详，或许不是真实的历史人物，而是荀子信口虚构的寓言。

日本汉学家冢田虎（1745-1832）则提出：“觙，字书无，疑‘ ’之误与？音渥，又音约，‘ ’俗字。《说文》：‘调弓也。’故以为善射者名乎？”怀疑“觙”为“ ”字之误，而“ ”乃“善射者”之“名”。

清儒孙诒让（1848-1908）读“空石”为“穷石”，云：“‘空石’当是地名，疑即‘穷石’之借字。《左传?昭九年》‘穷桑’，《淮南子?本经训》作‘空桑’。《左传?襄四年》云羿迁‘穷石’，即其地也。”蒋超伯（1821-1875）进而怀疑“觙”为“羿之别名”，认为“《荀》与《庄》《列》异趣，恐非寓言” 。刘师培（1884-1919）也说：“‘穷’、‘空’二字古通，则‘空石’即‘穷石’。‘觙’，殆‘羿’字之异文，或即后羿之异名与？”

但更有意义的是清代小学家已经意识到“觙”与“伋”音义相通，开始将“觙”与孔子孙孔伋联系起来。段玉裁（1735-1815）说：“觙与伋音义盖相近，从人及声。” 朱骏声（1788-1858）说：“伋，人名，从人及声。按当训急思也。孔子孙伋，字思。孔子弟子燕伋，亦字思……（觙）卽伋字也。”俞樾（1821-1907）也说：“觙，亦伋之叚字。葢古人名伋，字思，故设言好思之人亦曰伋也。觙与级并当为伋，而伋卽及。字名及字思，乃取冀及之义。”他们虽然没有直接点明《荀子》此篇的“觙”为孔子孙孔伋，但也相距不远了。 

进入二十世纪七十年代后，海峡两岸都出现了怀疑“觙”为孔伋的新说。北京大学《荀子》注释组《新注》以“一说”的形式提出：“觙”“这可能是荀子用来影射孔丘的孙子子思（名伋）的” 。海峡彼岸的饶彬教授更深入地指出：“或谓此系荀子戏语。空室，盖隐射‘孔’字。觙，与‘伋’同。其人实指孔伋。伋，字子思，故下文云：‘其为人也，善射以好思。’ ”

上述诸说中，“觙”为孔伋说最晚，但也最接近真相。饶彬说“空室，盖隐射‘孔’字”，非常有启发。“空”“孔”上古音都属东部溪母 ，声韵皆同。而“石”为铎部禅母 ，疑与鱼部匣母的“户”字音近 ，可以假借。《说文?斤部》：“所，伐木声也。从斤，户声。” 《庄子?外物》：“无石师而能言。”陆德明（约550-630）《经典释文》：“‘石师’，一本作‘所师’。” 因此，疑“空石”可读为“孔户”，犹如“孔门”。“空石之中有人焉，其名曰觙”，即“孔门之中有人焉，其名曰伋”。

这一分析在荀子此章的下文中可以得到支持。

所谓“有子恶卧而焠掌”，杨倞注：“有子，盖有若也。”注家并无异议，认为：“有若，字子有，孔子弟子，少孔子十三岁。有若状若孔子，又称有子。” 

又有“孟子恶败而出妻，可谓能自强矣”，杨倞注：“孟子恶其败德而出其妻，可谓能自强于修身也。”注家一般以《韩诗外传》卷九“记孟子出妻事，孟母斥孟子无礼，于是孟子自责，不敢去妇”为解 ，也都是以这里的“孟子”为孟轲。

在同一章里，能与有子、能与孟轲并称的“觙”，非孔伋又还能为谁？由此看来，北京大学《荀子》注释组《新注》的“一说”、饶彬的“实指孔伋”说，是完全可信的。

弄清这一章的“觙”为孔伋、“孟子”为孟轲、“有子”为有若，再来梳理这一段文献的逻辑，考释其文字，就有了可靠的前提。

“孟子恶败而出妻，可谓能自强矣”，王先谦（1842-1917）《集解》云郭嵩焘（1818-1891）说下文“未及思也”句当在此“可谓能自强矣”句下 。从下文“有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣，未及好也”文例看，其说可从。因此，当补作：“孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，未及思也。”

再回头看“觙……思仁若是，可谓微乎”一段，句式就不协调了。杨倞注：“则‘可谓微乎’，假设问之辞也。”有“可谓微乎”之问，那回答是什么？杨倞以为是“孟子恶败而出妻，可谓能自强矣” 。答非所问，这是绝对错误的。这一问题直到马叙伦（1885-1970）才得以正视。马叙伦认为“原文有衍误，今订”为：“思仁若是，可谓微乎？辟耳目之欲，远蚊?之声，可谓危矣，未可谓微也 。”

马氏将下文的“可谓危矣，未可谓微也”提了上来，回答了“可谓微乎”之问，这是一大卓识。但“辟耳目之欲，远蚊?之声”之说，则是照搬了郝懿行（1757-1825）的成果。

郝懿行认为，“辟耳目之欲，可谓能自强矣，未及思也；蚊蝱之声闻则挫其精，可谓危矣，未可谓微也”这一段文字，“错乱不可读，当作：‘辟耳目之欲，而远蚊蝱之声，可谓能自危矣，未可为微也。’如此订正，方可读。余皆涉上文而误衍 。”

陶鸿庆（1859-1918）后来也指出：“‘蚊蝱之声闻则挫其精’，依上文当作‘而远蚊蝱之声’。‘可谓危矣’，当作‘可谓能自危矣’。今辄正其文云：‘孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，未及思也。有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，而远蚊蝱之声，可谓能自危矣（此谓虑其危，非谓陷于危也。夺去‘能自’字，则失其旨），未可谓微也。’ ”意见与郝懿行一致。

应该承认，郝懿行、陶鸿庆将原文的“可谓危矣”补上“能自”二字成“可谓能自危矣”是正确的，这样就与上文的“可谓能自强矣”、“可谓能自忍矣”句式一致了。马叙伦的订正没有接受这一意见，当属疏忽。

郝懿行、陶鸿庆将原文的“蚊蝱之声闻则挫其精”改为“而远蚊蝱之声”，表面上看没问题。但如马叙伦一样，意识到“辟耳目之欲，而远蚊?之声，可谓能自危矣，未可谓微也”不是说孟子的，亦非说有子的，而是说觙，是回答“可谓微乎”之问的，问题就来了。回答“可谓微乎”之问，直接说“可谓能自危矣，未可谓微也”就行了，还要去重复前一句的“辟耳目之欲，而远蚊蝱之声”干什么？这不是累赘么？因此，将“蚊蝱之声闻则挫其精”改为“而远蚊蝱之声”实在没有必要。

“辟耳目之欲，可谓能自强矣，未及思也。蚊蝱之声闻则挫其精，可谓危矣，未可谓微也”一段的“未及思也”句，郭嵩焘归入“孟子恶败而出妻，可谓能自强矣”后 ；“可谓危矣，未可谓微也”两句，马叙伦归入“思仁若是，可谓微乎”后。这里的“可谓能自强矣”，杨倞、郝懿行、郭嵩焘都认为是衍文，这都是正确的。“辟耳目之欲”、“蚊蝱之声闻则挫其精”两句，他们改为“辟耳目之欲，而远蚊?之声”，笔者认为其实也是衍文。这三句衍文都见于上文，当是抄书的人串行，抄重了前文所致。

经过这样的梳理，懂得这一段文字是分别述说“觙”、“孟子”、“有子”思行的。再看看下文的“至人也，何强、何忍、何危”和“圣人纵其欲，兼其情，而制焉者，理矣，何强、何忍、何危”两段。两处的“何强”都居首，两处的“何忍”都居中，两处的“何危”都居后，非常有规律。这样的次序，分明是逆序：“何强”对应“孟子恶败而出妻，可谓能自强矣”，“何忍”对应“有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣”，“何危”对应“觙”“可谓能自危矣”。懂得这一点，就知道这一段文字的次序当是先说“觙”，再说“有子”，最后说“孟子”。因此，这段文字当考订定为：“空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？可谓能自危矣，未可谓微也。有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣，未及好也。孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，未及思也。”此章有几处文字，很不好理解，试为考释。

首先是“微”和“危”。杨倞注、李涤生《集释》和北京大学《荀子》注释组《新注》等都将“微”解为“精妙”“精微”，将“危”解为“戒惧”“自我警惕” 。应该是错误的。从“可谓能自危矣，未可谓微也”来看，“微”和“危”应该是相反的、是对立的。下文说得更清楚：“夫微者，至人也。至人也，何强，何忍，何危？故浊明外景，清明内景。圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强，何忍，何危？故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。”“至人”“圣人”“仁者”是“微者”， 他们“无为”，“何强，何忍，何危”，不需要“强”、 不需要“忍”、不需要“危”，也就是“无强”“无忍”“无危”。而“觙”“有子”“孟子”非“至人”“圣人”，他们不是“微者”，做不到“无为”，则需要“能自危”“能自忍”“能自强”。从这些文字的对比可见，“危”与“强”“忍”义近，与“微”“无为”义相反。“危”，当训为端正，也就是严格要求、严加检束。《广雅?释诂一》：“危，正也。” 《庄子?缮性》：“危然处其所而反其性。”郭象（252-312）注:“危然，独正之貌。” 《文选?东方朔〈非有先生论〉》：“吴王戄然易容，捐荐去几，危坐而听。”吕延济注：“危坐，敬之也。” “微”，这里应该训为“无”。《论语?宪问》：“微管仲，吾其被发左袵矣。”何晏（？-249）集解:“马曰:微，无也。无管仲则君不君、臣不臣，皆为夷狄。” 《老子》第十四章：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。”河上公注：“无形曰微。” 所以，“危”的内涵决非“危惧”，“微”的内涵也决非“微妙”“精微”“精妙”。“危”，是端正，指有严格的道德要求、纪律约束；而“微”则是与“自危”、“自强”、“自忍”相对的“无为”，是对道德要求、纪律约束的超越。

其次是“思仁若是”“未及思也”两句中的两个“思”字。从杨倞注以来，大家都以为这是“思虑”之“思”，其实不一定正确。疑“思仁若是”之“思”通“事”，“思仁”即“事仁”，也就是“为仁”，与下文“仁者之行道也”“圣人之行道也”之“行道”义同。从古音学而言，“思”假借为“事”完全有可能。因为上古音它们韵母都属之部，声母同属齿音。出土文献中“思”读为“使”的例子非常之多。比如上博简《容成氏》的“思役百官”就读作“使役百官”，“思民毋惑”就读作“使民毋惑”，“思民道之”就读作“使民蹈之”，“思民不疾”就读作“使民不疾” 。而“使”与“事”甲骨文中原本一字，“思”通“使”，自然也可读作“事”。将“思仁”读为“事仁”，训为“为仁”，犹如“行道”，应该可以说得通。

“未及思也”句中的“思”字也不能训为“思虑”之“思”。所谓“孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，未及思也”，“思”与“自强”相对，当与下文“仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也”之“无为”“无强”义同，决不能训为“思虑”。疑为“恭”字之讹。下文有“仁者之思也恭”句，连类而及，就将“恭”字误写为“思”。其实“恭”字亦非本字，疑读为“拱”。“恭”“拱”两字都以“共”为谐声，通用当无问题。“拱”指垂拱、拱己，义同于“无为”。“孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，未及思也”，是说“孟子恶败而出妻”，可以说是非常自我克制、非常自我努力了，但“未及拱也”，还没有达到垂拱而治，无为而治的境界，较之“至人”“圣人”“仁者”，毕竟是低了一个层次。

下面的“仁者之思也恭”也如此。“思”读为“事”，“恭”当读为“拱”。“仁者之思也恭”即“仁者之事也拱”，指“仁者”之“为仁”“行道”垂拱而治、无为而治，也就是说不要费什么力气，“无强”“无忍”“无危”，不需要“强”、 不需要“忍”、不需要“危”。杨倞注：“思，虑也。恭，谓干干夕惕也。”大谬，刚好把意思说反了。

下句“圣人之思也乐”亦同。“思”也当读为“事”。是说“圣人”之“为仁”“行道”非常快乐。为什么？因为圣人“为仁”“行道”不需要“强”、 不需要“忍”、不需要“危”，垂拱而治、无为而治，这样自然就快乐了。

搞清了这一章文字中“微”“危”“思”“恭”诸字的含义，梳通了这一段文章的逻辑结构，读懂了《荀子?解蔽》篇“空石之中”章的内容，对于了解中国学术史、中国思想史上的两段公案的是非，很有裨益。

一是关于《荀子?非十二子》篇批思、孟的问题。荀子在《非十二子》篇分别批判了它嚣（范雎）、魏牟、陈仲、史、墨翟、宋钘、慎到、田骈、惠施、邓析、子思、孟轲“十二子”。前十子属于当时道家、名家、法家等学派，后二子子思、孟轲则为儒门名宿。荀子同室操戈，人多不解。

特别是《韩诗外传》卷四有：“夫当世之愚，饰邪说，文奸言，以乱天下，欺惑众愚，使混然不知是非治乱之所存者，则是范雎、魏牟、田文、庄周、愼到、田骈、墨翟、宋钘、邓析、惠施之徒也。此十子者，皆顺非而泽，闻见杂博，然而不师上古，不法先王，按往旧造说，务自为工，道无所遇，而人相从。故曰十子者之工说，说皆不足合大道，美风俗，治纲纪，然其持之各有故，言之皆有理，足以欺惑众愚，交乱朴鄙，则是十子之罪也。”这里指斥的诸子，特别明显的是没有子思、孟轲。

宋儒王应麟（1223-1296）因此说：“荀卿‘非十二子’，《韩诗外传》引之止云‘十子’而无子思、孟子。愚谓荀卿非子思、孟子，盖其门人如韩非、李斯之流，托其师以毁圣贤，当以《韩诗》为正。”

王氏说不但在过去 ，就是在今天也很有市场。如顾颉刚（1893-1980）就说：“《非十二子》中所骂的子思孟轲即是邹衍的误传，五行说即是邹衍所造。”周炽成（1961-2017）也说：“《非十二子》中之非子思、孟轲部份，不出自荀子本人之手，而是其后学之所属。文字结耩、字数、所示意义、后世的引用等，都可证明这一判断。荀子本人并不反对孟子，而对孟子思想多有肯定和吸收。”这样的臆说，虽然流行一时，却经不起文献的检验。清儒梁玉绳（1744-1819）早就有过辨析：“厚斋此言似误，《韩诗》未尝明引《荀》书，安知非别引传记？故所举十子有范睢、田文、庄周而无它嚣、陈仲、史鳅。且荀之非孟，显著于《性恶》篇，独与孟敌。又《法言?君子》篇：‘荀卿非数家之书，侻也；至于子思、孟轲，诡哉！’是扬雄所见《荀》书有思、孟，与今本仝。”梁氏引扬雄（前53-18）《法言》说驳王应麟，非常有说服力。所谓“侻”，符合。指荀子《非十二子》篇对它嚣（范雎）、魏牟、陈仲、史、墨翟、宋钘、慎到、田骈、惠施、邓析的批评符合于道，符合于教。故李轨注：“弹驳数家，侻合于道。”所谓“诡”，诡异也。荀子与子思、孟轲同属儒门，却操戈相向，扬雄感到不好理解，所以称“诡异”。从扬雄的这一评论看，其所见之《非十二子》篇，分明是有“非子思、孟轲部份”的，故梁玉绳说“与今本仝（同）”。

《荀子?解蔽》篇“空石之中”章先是批评“觙”也就是孔伋子思，“其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？可谓能自危矣，未可谓微也”，说他为仁尚处于“自危”的低级阶段，未臻“无为”的自由境界；接着又说“孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，未及思也”，孟子为仁也是勉强自己，也没有做到收发如心，垂拱无为。这与《非十二子》篇声讨子思、孟轲之罪异曲而同工。所以，从《荀子?解蔽》篇“空石之中”章看，王应麟等据《韩诗外传》所引否定荀子非子思、孟轲也是站不住脚的。

其次是子思的师承，也就是思孟学派的渊源问题。《礼记?檀弓上》有载：“曾子谓子思曰：‘伋！吾执亲之丧也，水浆不入于口者七日。’子思曰：‘先王之制礼也，过之者俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之执亲之丧也，水浆不入于口者三日，杖而后能起。’ ”孟子曾说：“曾子、子思同道。曾子师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。”后人据此皆以为子思为曾子嫡传，故有“颜、曾、思、孟”之说。

但《荀子?解蔽》篇此章在着力批评觙也就是子思的同时，又附带批评了有子和孟子。批评孟子不奇怪，《非十二子》篇已着先鞭。但批评思、孟却带上有子，就有点费解了。如果说子思为曾子嫡传，荀子指斥思、孟，应该带上的是曾子而非有子。孟子曾云：“昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，入揖于子贡，相向而哭，皆失声，然后归。……他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，强曾子。”《史记?弟子列传》又载：“孔子既没，弟子思慕，有若状似孔子，弟子相与共立为师，师之如夫子时也。” 《论语》一书，除孔子外，孔子弟子称“子”的就只有曾子与有子。可见有子地位之高。因此，有子为子思之师，完全有资格。如果承认《荀子?解蔽》篇“空石之中”章透露出来的这一信息，子思为曾子嫡传的旧说，恐怕就得重新考虑了。