4.般若心经讲记·第四次修订版（4）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

佛法乃心法，乃生活中法，非宗教，非信仰，非文化，更非迷信，无非一个“真”字！它从哲学高度、科学层面揭示宇宙人生真理。其代表作为《法华经》、《楞严经》、《阿弥陀经》、《心经》所诠一心三藏之理，唯以一实相印印证万法、否定万法而又同时圆融万法，故又称为圆教——能令行人当下明心见性，了生脱死！故又说为了义法，究竟法。

印广门清法师主讲

佛历二五五四年·慈航净苑

分别法来讲，嗔心是大敌，专门破坏你的定力，往往修行几年、十几年乃至几十年的道行、功德，会因为你一念嗔恨心前功尽弃，叫做火烧功德林。修行人要培养温顺、冷静、沉着的心态，看你有没有定力。否则「一念嗔心起，百万障门开啊」！一念嗔恨心，你即已方寸大乱；不及时调整心态，你不知道要造多少业。世间法还有一说：一个人在五分钟之内不能使自己镇静下来，这个人一事无成。要好好作如是的观照。一个人的修行境界，周边环境、天龙八部、四众弟子有目共睹。你的功行怎么样你的心态怎么样从你的举止言谈、吃饭穿衣、走路处处都能表现出来，依报随着正报转。装模作样是徒劳的，这完全是一种自性流露。有些人明明知道自己没什么道行，也还是去装模作样。真可悲！这是个老老实实的学问，必须要把自己的心调整到非常柔软、平等的状态，来不得半点虚假。

痴：即迷惑颠倒，不明事理，愚昧无知。它不仅包括那些低能儿、文盲、植物人，还包括那些所谓的聪明绝顶之人。因为他自以为是啊——我从小读书天分第一；我当官、经商足智多谋，我才华横溢……别人去念佛学佛他感到好笑，没有本事跑到这求泥巴，有什么用啊在佛法里这作「世智辩聪」，三途八难里属于第七难，这种人来世必下三恶道。因为他是一种情执啊，自以为是，把自己看得很重，是不是重的东西是往下落还是往上飞往下落，是不是这叫「想升情坠」，在《楞严经》讲的，既有科学性又有哲理性。在佛法里讲，老实人得大利益，聪明人反被聪明误。佛法是平等的。这个世界上没有一个人能沾光，没有一个人会吃亏。当你沾沾自喜就是你吃亏的时候，你沾不了光的；当你吃亏而心安理得，生欢喜心，你是吃苦了苦。是非好坏全在于心态的调整。

慢，就是贡高我慢，具体说来有五种。

第一种叫「慢」：我们做一切的善事在某种究竟意义上讲，都是成就自己。所以天大的功德都不值得慢，你有什么好执着的

第二种叫「过慢」：张三也是十分功德，李四也是十分功德，张三非要在李四头上做人，非要占上风，叫过慢。

第三种叫「慢过慢」：比如张三是十分功德，李四是十五分，张三还要在十五分头上做人，自己不如人家还要打肿脸充胖子，叫慢过慢，不服强者。

第四种叫「卑劣慢」：前面三种好歹都还有点功德；而这卑劣慢呢，他明明知道自己什么也不会，什么也没有；而且明明知道自己通过努力也能够得到，但是他偏偏也不努力，偏偏破罐子破摔；明明知道自己什么都不如人，偏偏要打肿脸充胖子，自己什么都比别人好，这叫卑劣慢。就有这种人，是不是啊他并不是不知道自己坏，他明明知道自己坏还要说自己好，叫卑劣慢。

第五种叫「邪慢」：这种人根本不知道世界上有是非、好歹、羞耻这些东西，根本不懂，一点人性都没有，碰到人就咬。对于这些人呢，你最好躲得他远远的。人讲「虎毒不食儿」，这种人却连父母儿女都不认。就有一位居士跟我讲：「师父啊！我那个弟弟呀，把自己的父母看的猪狗不如，还随口侮辱打骂。」世界上是不是有这些人呐就是有啊，人与人天地之别啊！这些人死了不下地狱才怪呢！因果不空，不能麻木不仁！

疑：狐疑不信。有些人总是以自己的下劣心牛羊眼去妄加分别一切的好人好事。你做得再好，他认为你是装模做样，甚至是别有用心。你这种心很糟糕啊！《楞严经》讲，你眼睛看到别人做坏事你还要受报应，耳朵听到别人说坏话你要受报应，脑子里想到别人在做什么坏事，你都要受报应。我们这个心就是一面镜子。一朵华在镜子里显出来就是一朵华，一堆牛屎在镜子里显出来就是一堆牛屎。要用好这个心。只要有造作，无论是身口意业还是其他，不管是谁，善恶的种子已与阿赖耶识发生沟通，这个业种即已形成，在未来的时空点，只要机缘成熟，这个结果马上就变现出来。

历史上有一个著名的公案。苏东坡是个口头禅，苏小妹则是个真正的明心见性之人，佛印禅师是愿身再来的菩萨。苏东坡当官以后，皇帝有赏赐与他，他洋洋得意，去见佛印禅师！佛印禅师说：「你这么庄严，真像一尊佛啊！」其实佛印禅师想考考苏东坡什么境界，因为佛印禅师长得黑不溜秋的，他前世可能只修了智慧，没有修人天福报，说：「你看我像什么啊」苏东坡说：「哎呀，我不敢讲。」佛印禅师说：「没有关系的，像什么就说什么。」苏东坡说：「那就恕我直言了，我看你像一堆牛屎。」苏东坡也感到这句话不太好，回去跟苏小妹讲了。妹妹讲了：「对嘛，佛印禅师嘴巴里出来一尊佛，哥哥你嘴巴里出来一堆牛屎！」这是不是明心见性呐你讲人家是牛屎，你心里就是牛屎。

这个法妙啊！修行人把别人看得慈悲善良，别人不会因为你把他看好就变好，而你已经变好了。你把他人看得怎么坏，想得怎么坏，说得怎么坏，别人不会因为你说坏他就坏了，而你自己的心确确实实已经变坏了，而且必受果报。佛在《无量寿经》怎么讲啊要善护意业，善护口业，善护身业，要护好我们的三业。你把一切的人事法你只管往好处想，在普贤十大愿王叫什么啊随喜功德。你可不要去随喜人家过错。随喜人家过错是用别人的错误来惩罚自己，你这有智慧吗何况人家不一定就是错。你怎么知道人家心里怎么想啊不要自作聪明。

春秋战国时期的哲学家庄子，有一次和朋友在桥上看水里的鱼，庄子讲这个鱼真快乐，那个人就问庄子：「你不是鱼，你怎么知道鱼快乐啊」庄子反过来问：「你不是我，你怎么知道我就不知道鱼快乐」凡夫的习气总是好自作聪明，自以为是，即使你证到二十八层天的智慧，即使你证到阿罗汉辟支佛的智慧，你都不能观照猜测菩萨的智慧。天人都有五种神通，阿罗汉、辟支佛有六种神通啊，他们的天眼其实是肉眼65，阿罗汉、辟支佛连自己的四肢头目是什么东西都不知道。可是大乘菩萨知道，所以大乘人肉眼当下即是佛眼。它不是讲天眼，也不是讲法眼，也不是讲慧眼，当下即是佛眼。

只要明白「如来藏」，你当下就是「佛眼」。你知道这个四肢耳目是什么东西，知道泥巴瓦块是什么东西。阿罗汉认为泥巴瓦块就是泥巴瓦块，可是你知道泥巴瓦块就是我，就是佛。这可不是口头禅，你必须刻骨铭心地明白为什么泥巴瓦块就是我。你对一个修行人讲：「你真庄严啊！你真像佛啊」！「啊，谢谢谢谢……」；你要讲「你怎么像一个乌龟王八蛋呐」他要跟你拼命，「你才是乌龟王八蛋呢」，是不是乌龟王八蛋是不是我们呐当然佛法不坏世间法，你可不要看到些同修或者看到些朋友：「哎呀，你真是一堆牛屎啊」，是不是人家要生烦恼。

这是「烦恼浊」的五个内容，也叫五结，也叫五钝使。「烦恼浊」障碍我们涅槃，「见浊」是障碍我们证菩提，功用不一样。怎么讲是钝使呢我们认识烦恼很容易，一听就明白，有的人不听就已经明白了一半，跟转变世界观不一样。对烦恼的知见一听就明白，但是改正很难，叫「钝使」。因为他这个习气太重啊！即使坏人做坏事的时候，他知道自己做坏事啊，所以就偷偷摸摸地做。所以烦恼好懂，难改。破了「见浊」以后，当下就是明心见性的大菩萨，你了生脱死，永远不在三恶道轮回，但习气很难改。想成究竟圆满之佛，我们还要认真对待。

众生浊：五蕴见慢为其体，秽名恶称是其相。在《心经》讲到「色受想行识」这「五蕴」。我们这个身体的四大就是色蕴。

「见」是「横计主宰」，为见我。所谓「横计主宰」，我们在今生今世这个时空点，由于社会环境、人事环境、自然环境而形成的具有种种的特征的众生的形相，或者形成的种种的众生习气，这个特征主要是世界观、人生观的问题。

「慢」是「俱生主宰」，为慢我。所谓「俱生主宰」，当下这个我从无始以来无量的种种习气特征走到现在这个我。佛讲，众生所造之业如果有形有相，那尽虚空遍法界不能容纳。我们还以为自己是现代人，有没有哪一个不是古人啊从唐朝到现在，从秦朝到现在，从盘古开天辟地到现在，这里有没有少哪一位啊有没有哪一个离开了这漫长的历史啊这无尽的历史我们谁都没有缺席啊！谁都没有缺课啊！唐朝的时候我是张三，清朝的时候是李四，三皇五帝的时候是天上的杨三郎，这个过去是不是也叫「俱生主宰」呀那么我们再想一想，唐朝的泥巴瓦块、唐朝的李白、杜甫、李世民是不是我啊所以把这个俱生主宰又扩大它的层次来观照。要明白啊，一切的万法都共同一个阿赖耶识，这个阿赖耶识里有无量的业识种子，无量的第七识见分，每一个第七识见分都可以从中汲取各种各样的气氛来成就自己一生一世的业报。

大家看这个气球手套。阿弥陀佛、观世音菩萨、释迦牟尼佛都在这里（手套的空心），牛魔王、白骨精、孙悟空也在这里，泥巴瓦块、树木华草这些东西还在这里。所以作为一个明心见性之人，根据自己的心量大小，都是从这里来吸取功德。如果全部吸取了，你就是极果如来。虽然我们现在没有成佛，但是这些东西是不是我啊所以，过去现在未来，十方法界一切万法都是一个我，叫「俱生主宰」。不管你在佛、在天、在人、在鬼、在畜、还是在泥巴瓦块，你都是一个俱生主宰，没有哪一法不是你。

那五蕴见慢是其体，是实体法。秽名恶称是其相，是假名法。众生众生，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜，旁及一切的无情万法，都叫「秽名恶称」，这就是破相。一切的名相都是假立。天啊、人啊、鬼啊、畜生啊，假立了以后，我们却当真。假设我们一开始把人叫成猪，把猪叫成人，是不是啊我怕现在我讲你是个人，你就生烦恼了。一切的名相不要当真，都是说说而已，都是一个人一个念变化而已，没有什么真实可言，它是符号而已。

那么怎么样又叫「秽名恶称是其相」呢没有哪一法是清净单纯的。一尊佛现相也好，一尊菩萨现相也好，天人鬼畜现相也好，泥巴瓦块现相也好，风云雨雾现相也好，它都是由无量无量的元素大杂烩而成。想想看，如果我们无量劫以来的大小便以及人死以后的尸体都聚集在这里的话，我怕这里都没有空间了，人都在这个牛屎里滚，在人尸体里面爬。是不是啊那现在那些屎啊、尿啊、白骨到哪里去啦是不是阿弥陀佛派飞船火箭来装走啦装到极乐世界去卖钱去啦那到哪里去啦我告诉你们，你们可不要恶心。这都在我们的身体上，都在我们的肚子里，都在空间万法里里外外。哪有一个干净的你穿西装革履，昂首挺胸，所以看不起那些拉板车的，拖大粪的，你何苦来哉啊所有的人、所有的菩萨都是一个东西，都是一样的，叫「秽名恶称是其相」。

当你知道秽名恶称垃圾堆又成了宝了，是我们成佛的法器，它就是如意宝珠。讲秽名恶称也好，讲庄严殊胜也好，都是我们的「同分妄见」。没有善恶之别，没有好坏之分，一切的一切都是我们的如意宝珠，都是宝啊！我们看到是牛屎狗粪，鬼道的众生看着是美味佳肴；我们看到是烂泥巴地，极乐世界的菩萨看着是黄金。心态调整得好，你当下就在极乐世界，充满着快乐、光明；心态不好的人念念都是地狱，都是痛苦。

祖师大德是怎么破我执呀临济祖师用嘴巴到垃圾堆里去咬烂菜叶，人家讲：「哎呀，你看那个和尚就像一匹马呀！」他怎么样呢「哎……」他学马叫。你要讲他像牛呢，他就「哞……」那有些人你叫他个马：「我是马，你是什么东西啊」这就是「众生浊」啊，你被名相迷惑了。世间的一句骂人话：「你这个杂种」，这都是「秽名恶称」，都是假的；万法就是一个念，名相都是恒顺世间法造出来的。

需要强调的一点是，「众生浊」包含十法界无量的众生。无量的众生都是由「五蕴见慢」这七个内容组成。其实详细说来是有无量的万法组成，一切的众生相互之间都是次第圆融。所谓次第圆融，天、人、鬼、畜、树、木、华、草等无量的假名千差万别，这叫次第；所谓圆融，无量的万法，每一个法都具足其它一切万法共同之本性——一尊佛、一尊菩萨、一个天、一个人、一头牛、一条狗、一只蚂蚁、一个太阳、一个月亮、一个地球、一滴水、一片风，这无量的万法没有哪一法缺少哪一法，这叫圆融。都有共同的本性，而且都有受想行识这种见闻觉知的灵知性和这种般若，一粒微尘、一根草树，法尔如是。尽足为一真法界。

命浊：古德说为，「色心连持是其体，催年减寿是其相」。所谓「色心连持」就是讲五蕴。色就是地水火风四大，这是无情物。皮肉筋骨是地大；血液、口水、汗水、眼泪就是水大；体温就是火大；呼吸、动作、爪生发长就是风大。心就是受、想、行、识。本来十法界万法只是一个心，只是一个念，佛为了恒顺众生的习气，硬是把一个心说成两个法——心和色，乃至把心又说为无量的心，把色又说为无量法，这都是方便说。

那开示这个「命浊」呢，我们从心和色这两个法展开来讲：也就是说我们的这个命怎么样形成它是从何而来这就需要破除我们的种种邪知邪见。可以说对于百分之九十九的人，回答很简单：「命怎么来的父母给的呗」。那你再问他：「那你父母的命从哪儿来的」「是父母的父母的父母给的呗」。是他给的吗那父母没有给之前，你在不在呀

我上次看了一个资料，说哪个国家的科学家已经证实是「先有鸡，后有蛋」；但在我们看来，先有鸡，后有蛋，对不对呀先有蛋，后有鸡，对不对呀那么鸡和蛋同时有，对不对呀都对。明白了「如来藏」的道理，怎么讲怎么对，怎么想怎么圆。那到底生命当初从何而有《楞严经》讲了，法尔如是。在我们的真心本来面目无形无相的「空如来藏」之中本来就存在这一切，它既可以突变、巨变，也可以渐变、小变，只要我们愿意。一念可以爆发出十法界无量诸佛、无量菩萨、无量天人鬼畜、山河大地，也可以一个念依次变现为一个单细胞、多细胞、小动物、中等动物、大动物，最后再变人；也可以一年变，也可以一万年变，也可以一百万亿亿年变。等你将来成为圆满佛，这种功能自然恢复，不需要创造发明，我们本来就有。在这里我先讲这个巨变、突变。

想一想啊：你在做梦的时候，正好要方便了，当下就会出现厕所，或者看见一个马桶。我们在梦中想到什么它就显现什么，是不是梦中你想到老爸老妈，他们是不是就现出来了不要真认为是梦啊——一真一切真，梦中的变化是不是真的都是真的啊。那你在梦中能够千变万化，在醒来的时候却不能，为什么因为我们在清醒的状态下眼睛要往外看，耳朵要往外听，他要想种种的人我是非，是不是烦恼习气很重而做梦时六根停止攀援，就剩下一个梦中独头意识，这时心比较清净；所以你能千变万化，自在无碍。

我们的心不可思议啊！你能静下心来打三分钟的妄想，手指长出这么多；如果打三年的妄想，打一百年的妄想，你可能手从这里伸到北京火车站买火车票都没关系，是不是这是真的。天人可以一念就直冲云霄，也可以一念又小跟小老鼠一样。

佛讲这个命怎么来的呢叫作「色杂妄想，想相为身」，色杂妄想是不是「色心连持为体」呀同时更加具体地描述这地水火风四大是无情物，并且又把它说为浮尘，在浮尘之前还有胜义尘，就是殊胜意义上的尘法，是色声香味这四种——微妙的胜义尘肉眼看不到，天眼能看到，现在高级的电子仪器也能看到，但是它仍然是无情。这个无情是恒顺世间人的习气说的，其实它就是我们的心。我们真心中有无量的妄想，这个妄想我们把它说为第七识，叫「末那识」。注意：一滴水、一粒微尘，只要有形有相的东西都属于无情的色尘；那么这个末那识与这无情的色尘搅合在一起，这个时候就形成「命」。

本来第七识上天入地无所障碍，是不是你看那个好好的一个苹果、一粒黄豆、一粒蚕豆里面，往往看到小虫子；这些虫子是由它的灵体进到豆子里面的时候而形成肉体，它有没有障碍呀要不要给它开门哪不要。那就是生命体啊。就利用苹果里的那么点汁水，是不是四大呀谷子里的那么点东西是不是四大呀叫「揽尘为体」。苹果、谷子的四大是无情啊，那么有情的这个念进去以后就会跟它发生作用，怎么发生作用呢就跟人睡觉一样，催他醒啊，醒啊，就跟他发生作用，反反复复，使这个无情的色法产生了知觉。你真用针戳一下他，他「哦」痛起来了。

由于这个念对无情法反复地作用，使他形成了那种生命的假相；同时呢，这个无情的色尘对我们这个心发生的反作用，又障碍了心的那种自在无碍。怎么障碍呢本来这一念心上天入地，无所障碍；看也好，听也好，吃也好，这一念统统地具足这种功德；但是由于无情的皮肉筋骨这种障碍以后，使我们的这个心分化了。在《楞严经》叫作「一精之明化为六和合」，一个念变成六种用——眼睛能看不能听；耳朵能听不能吃饭；嘴巴能讲话不能走路……这叫「六尘壅塞」：壅，就跟泥巴一样把它堵塞起来了，使这个一精之明在用中不能相互取代，但是可以相互配合。所以这个「色心连持为体」，是无情的物质忽然得到了升华，无知变为有知，使我们这个有情的真心等级降低，是不是有升有降啊

修行的目的就是使我们的这个心从色尘障碍中解脱出来，从妄想分别中解脱出来；在解脱的同时，又能与整个的有情无情一切万法融为一个本体。怎么个命浊啊我的真命是无量寿，自在无碍，由于妄想心把心和色分别执着为有情和无情，把这一念与无量的念分别执着为你、我、他，从此自私其小，自己障碍自己。《楞严经》把众生一切的行为说为「自心取自心」。你吃饭喝水，饭和水是什么东西啊就是你自己，就是你的心。你就是去供养父母也好，你去诈骗他人也好，那他人、父母是不是你自己呀你去打工挣钱，打的那个工，挣的那个钱是不是还是你自己呀有什么好执着呀诸佛当下证得万法皆是一个自己。我们现在过得是不是很艰苦啊由小到大多灾、多难、多病，到最后老态龙钟；若在畜生道里，那苦不堪言，更不用说鬼道、地狱道——都是自己捉弄自己。这就是「命浊」。

从根本上来讲，同是我们一真心、一个真念，在众生位迷惑颠倒的时候，就被「眼耳鼻舌身意」这六根，被「色声香味触法」这六尘所束缚；被我们的眼识、耳识、鼻识……这六种意识心所纠缠——身苦心劳，而不能出离。因此佛在《楞严经》讲这个「五浊」，是从根本上来开示宇宙人生本来面目。

再来看「催年减寿是其相」。我经常讲，从古至今的秦朝人、汉朝人、唐朝人、宋朝人……我们有没有哪一个不是啊大通智胜佛时代的人，威音王佛时代的人，我们这儿有没有啊统统都是。每一个人都是无量寿，从无始到现在，现在再到未来，仍然都是无始。可是我们现在执着这一期虚妄的生命，被这个妄念所烦恼，叫「摧年减寿」。讲这个法首先涉及到三世因果报应：我们今生今世应该得到的寿命是前世修来，不是靠你今生今世怎么样会吃，怎么样会喝，怎么样会保养，不是的。会吃、会喝、会保养可以使你生活得自在一点，健康一点，倒是真的，但是增加不了你的寿命。那什么叫「催年减寿」呢比如说你修得这一世的寿命是一百岁，你进入娘胎起第一天，你就是一百岁减一天，出娘胎的时候你就成了九十九岁零两个月，到八十岁的时候你就剩了二十年，是不是一直在倒计时。

世间人是迷惑颠倒啊！他不知道一步一步走向死亡，不知道抓紧这有限的时间来用功了生死，死到临头了还在造业——修行人尤其要对这个问题进行认真地观照。前不久一位叫马伟的小男孩，二十一岁，到河南郑州旅游，中午睡了个觉，人就没有了。医生说是突发性心脏病，他的父母都讲小孩子从来没有病。人命无常啊！现在搞反了：什么七十大寿、八十大寿，一过大寿全家在一起，亲朋好友在一起吃喝玩乐，大量地杀生，是不是而且搞得欢天喜地——你怎么欢喜得起来呀那位马季跟唐杰忠说相声，讲人命无常讲得很滑稽的：一个讲我是一年不如一年啊；一个讲我是半年不如半年啊；一个讲我是一个月不如一个月啊；一个讲我是半个月不如半个月啊；一个讲一天不如一天；一个讲我半天不如半天……「我是一时不如一时」，「我是一分不如一分啊」，「我是一秒不如一秒啊」。突然有一个不吭声了。「你怎么不吭声了」「我死了。」

真正有智慧的人，要懂得抓住当下。中国有句古话：朝闻道，夕死可矣。你早上明白了宇宙人生的真理，到下午死，值得！其实我们应该说为：即闻道，即死可矣，是不是你现在得道，现在死都值得！死是假的，我就瞪着眼睛看这一口气断了以后下一口气是怎么回事，就跟小孩盼着过年一样，是不是没有死啊！你是从一个世界走向一个世界。许多人不来听经闻法呀，他事情多得很，头头是道，条条在理；等无常到来的时候无条件服从，到那个时候老老实实的，一点都不敢调皮捣蛋。

要醒悟啊！这个世界上了生脱死最重要。有些人一离开道场就退转，很危险。我经常讲：你只要来了，就会当下感觉到过去的一切重重顾虑都是多余的，都不重要，没有什么了不起，天塌下来都没有什么了不起，是不是啊了生脱死最重要，你要抓住当下。你不能在这里听经感慨万分，一离开道场，那名闻利养、贪嗔痴慢，统统都来了，马上就一反常态，这叫没有智慧。明白这个道理要时时、事事、处处，念念在道，历事炼心。不能自己对不起自己呀！

这个「五浊」就是讲万法的来龙去脉，「五浊」的根本在于「劫浊」。懂得了「五浊」，你开大智慧。

舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。

「舍利子」是对舍利弗的尊称。舍利是印度的一种鸟，在中国也有，叫秋鹭鸟，它们的两只眼睛特别明亮，像秋天的露水一样。舍利弗的母亲长得很庄严，两只眼睛很亮，非常有智慧，所以取名叫舍利；生下舍利弗，跟她一样聪明，也就是叫舍利子。

色不异空，空不异色。色即是空，空即是色：这四句话非同小可！几乎所有的修行人都会背诵《心经》，其中，这四句是个口头禅。这四句话就是讲「如是我闻」；就是讲「阿弥陀佛」；就是讲「性相一如、理事不二」；就是讲三个「如来藏」。那么就这四句话，我们对照到通常讲的藏、通、别、圆这个四教门来作一个比较。

藏教菩萨从有门而入，执事昧理，执相昧性——他只见色，不见空。这个色，注意，概述为一切的万法，包括后面的受想行识——受想行识是不是有动相啊有分别相、思维相都可以概括。这里的空，是指「空如来藏」，是阿弥陀佛的「阿」，是我们的真心本性——不可以把它说为虚空，虚空是色法。藏教菩萨执着念佛、拜佛、行善、断恶，在有形有相的万法上执着。修得好能得人天福报，修得非常非常非常非常非常好，他也能超越六道轮回，但是不能明心见性66。

通教菩萨是离色见空性，他是执性昧相，执理昧事。他只是执着一个「阿」，他要破「弥陀」，连藏教菩萨修的三十二相、八十种随形好等一切的善法他都要统统破除，他是灭相见性。但是通教比藏教有进步，藏教菩萨连空都不懂，压根没有空的概念。

那么到了别教呢，他虽然也承认空，也承认色，他是从「亦空亦有」二门而入，有次第性：在空才能见到空，在色才能体会到色。弥勒菩萨在《楞严经》讲：识性流出无量如来。他强调另外有个识性造就出无量的佛来，但是没有讲：无量的佛就是一尊佛，无量的佛没有哪一尊佛不是哪一尊佛。他没有讲识性即是无量佛，所以带有次第性。

那么按照圆教来讲，是从「非空非有」这二门而入。他是对空说非空，对有说非有；换一种说法：「色即是空，空即是色，即空即色」。而且当下一就是无量，无量就是一，一就是二，二就是八，八就是九。这才是真正的「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」。

下面通过打比方来说明这四句话，还是拿手好戏。比如说：手掌的五个指头表无量万法，这无量万法的佛、菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊、风云雨雾都在，无量的行持、说法、善呀、美呀、真呀，都包括在内。

那么藏教菩萨在这有形有相的万法里执着，他行善断恶，也叫佛，但他不知道手掌当下就是拳头。

那么通教菩萨他眼见手掌，心里呢，似乎悟到那个拳头，但悟的不真实，他知道一切的万法都是一个真心变现出来的，但怎么样变他不懂。通教认为：掌不是拳，拳不是掌，色不是空，空不是色。他灭相见空性，认为这是大解脱。

那么别教呢，掌是我，拳也是我；色是我，空也是我。同时他最大的问题，就是认为每一个人都能成为一尊佛。那就这个拳头大法而言，圆教则是看手掌当下就是拳头——即掌即拳，即色即空。看这里一个指头，当下是不是拳头啊看三个指头，当下是不是拳头啊那么这里的一当下是不是这里的三呐都是一个本体。所以圆教呢，是在相即是见性，在一相即是无量相，在二相即是八相，在九相即是一万相，没有哪一相不是哪一相。

通教要破除一切的相——这一切的相本来就是我，它给漏掉了67，他能成佛吗所以他修得非常非常好，非常非常认真，只能破除一分灭相无明见空性；别教要经三大阿僧祇劫，再经过无量劫才能成就，就是因为他有个我执——我要成佛——虽然成佛以后要度化一切众生，但他认为每一个人都成一尊佛，这就对自己造成巨大的障碍。所以他超不出十二分法性身！而且修得很苦。

圆教非常妙，听经闻法就明白一切的万法都是我；他不需要灭相见性，他在相就见性，无相也是我，有相也是我。只要把这个我执破除掉，刻骨铭心深信不疑，他就是一步登天。在《楞严经》讲啊：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险何籍劬劳，肯綮修证越是真理越简单，越是成佛越容易，只问你信不信。圆顿大法只愁悟不愁证68，诸佛菩萨祖师大德都是这样教化。所以「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」，是告诉我们：你还修吗一念信解，蒙佛授记，你当下就是佛啊！你当下就承认呐！你即是佛，佛即是你呀，只要你相信！那么有些同修讲：「我就是相信啊，那我为什么现在不能千变万化呀我现在还有烦恼习气呀。」这是我们普遍存在的疑惑，是不是

我们现在难就难在还有这个肉团身无明壳，在佛法里叫定业。即使你没有明白，你也成佛了，为什么你里面还有一个心，知道吗它已经明白了。在《法华经·弘传序》讲「俱崇密化之迹」，为什么你里面那第七个心已经瞒天过海，瞒着你眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心之天，而过生死之海。这是佛在《地藏经》讲——闻在本识。本识本识，就是我们第七识、第八识，它是一个识。

我们现在为什么得不到妙用呢就是因为肉团身这个无明壳束缚我们，眼耳鼻舌身意这六种妄想心在障碍我们，在调虎离山；可是我们里面那个真心，它能不能调动啊调动不了。只要我们明白这个道理以后，一旦中阴现前，肉团身这个无明壳解体，眼耳鼻舌这六种妄想心销亡，唯一的第七识当下做主；他这个时候呢，会把我们在有生之年听闻「如来藏」道理时所证得的一切功德现量现前，是走这个过程。佛为什么给法华会上的菩萨授记呀因为他是过来人，他知道你在肉团身的时候即已当下成佛。

比如说一个很坏很坏的坏人，他对电路非常精通，跑到配电房去操作，他会不会触电啊不会。因为他明心见性了。虽然他很坏，他能带业往生，是不是这个道理呀一个人即使是劳动模范、三八红旗手、学雷锋标兵，但是他对电路不通，你叫他到配电房，是不是送死啊圆顿大法还有一条，你在见道位见到的真如本性与在证道位证到的真如本性无二无别。

再比如：你在黑夜里前方一百步的地方看见一盏灯，你会不会又屁股转过来往黑暗的地方跑啊好，不会。所以见道就等于晚上见到灯，见到了灯你是不是进入了亮光了进入亮光就是进入佛土，你永远不落六道轮回；那你继续往前走，走了一百步的时候拿到灯了，成佛了，拿到的灯是不是就是见到的灯啊有没有区别啊

这个藏教、通教、别教，他讲解行并重，因为他见到的这个解跟我们这个解不一样，怎么不一样呢我们是面对灯见到灯光，既见灯，也见光；通教菩萨是背对灯见到灯光，所以他那里仍然是摸索，不知道摸索了多少个无量劫，也许能够明心见性。那么别教菩萨比通教菩萨又好一些，他可能不是背靠灯，他可能是这样（耳朵对着灯），这他也看不到灯，是不是解行并重是前七种方便，圆顿大法不存在解行并重，而是见道成佛（当然这是指分真即佛。成圆满极果如来还要修证）！

圆顿大法就是圆顿大法，不是说说而已，它是真实。所以我重点从「为什么见道当下成佛」来解答这个问题，要我们心里刻骨铭心，深信不疑。要好好观照啊！听经要好好认真，但是有些人听经太认真了也不好，他心绷得太紧了，是不是啊有些人甚至懈怠开小差；有的带逆反心理，这个不一样。我经常劝导听经太认真的同修，心要放开，听经的时候你不要记录，要根据各人不同的情况。这是我们在讲到这个「色不异空、空不异色……」这四句话，仁者见仁，智者见智，大者见大，小者见小啊！所以这个色空，空是不是「如」啊色是不是「是」啊所以，「是即是如，如即是是；是不异如，如不异是。阿即是弥陀，弥陀即是阿；阿不异弥陀，弥陀不异阿」。

受想行识，亦复如是：「受想行识」其实统统可以归纳为色法，佛为了能更好地开启众生的智慧，仍然把「受想行识」进行特别地分说。道理也是一样，因为我们前面在讲「如是我闻」的时候，涉及的是不是就是「色不异空，空不异色」啊那「受想行识，亦复如是」，如果打官腔的话：「受不异空，空不异受；受即是空，空即是受」，是不是「想不异空，空不异想……识即是空，空即是识」，这个很简单。

比如说我抱的这个茶杯有温暖的感觉，这是不是「受」啊那温暖的这个感觉在没有受的时候在不在在，是不是在，有没有形相啊是不是空啊那是不是「受不异空，空不异受」啊他虽然没有受的感觉，这个受在不在啊所以「受即是空，空即是受」，大家明白吗是不是很简单呐

再讲「想」，想就是分别，是不是你看了这个灯光：「咦，这个灯光怎么这么亮啊」这是不是「想」啊那你没有想这个灯光怎么这么亮的时候，这个「想」在不在啊一定在。遇到这个境界的时候——这个灯怎么这么亮一想马上就现前了，是不是是不是「空不异想，想不异空」啊

再讲「行」，行是搬运功夫，把前面想的东西储存到后面的阿赖耶识里去。当我们眼见灯光，想到「灯光怎么这么亮」的时候，然后耳朵听到声音了，又想「声音怎么这么响」的时候，「灯光怎么这么亮」的这个意识心是不是就没有了没有了，到哪里去了到阿赖耶识里去了，怎么去的是不是「受想行识」的「行」把它搬进去的这是不是搬运工啊那当它没有搬运的时候，这种搬运工在不在啊不在的话，它怎么也运不进去，是不是「行不异空，空不异行」啊

那再看，到了我们阿赖耶识里——阿赖耶识是我们的种子仓库——当「这个灯怎么这么亮」这个意识心储存到阿赖耶识仓库之前，这个阿赖耶识，这个种子仓库，在不在啊也在我们心里。是不是「识不异空，空不异识」啊

作如此的观照，是不是感觉到心量扩大了佛讲一切法都是在给我们调心，调到最佳质量，最佳数量，是不是这是不是灌顶你可不要找那些歪门邪道用手摸来摸去地「灌顶」，还给钱呢！现在五花八门歪门邪道很多啊！

舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。

是诸法空相：解释为「是诸法阿弥陀，是诸法如是，是诸法理事」，行不行啊同样这句话，禅宗讲——一切法都是空的啊！除了真心之外其它都是假的啊！所以许多人执空不归呀！执空不返呐！修得好也就是恒河沙数的人可能有一个人经过无量劫的修行，他能破除一分灭相无明；修得不好，百分之九十九点九九九九的人都是些虚空神，虚空神也就是四空天，福报很大；修得不好就落三恶道里。

按照圆顿大法来解释这个「是诸法空相」：空就是心，相就是色；空相就是「空不异相，相不异空」，这个相包括「色受想行识」。空就是阿，相就是弥陀；空就是理，相就是事；空就是性，相就是相。这么一讲，是不是就觉得这个《心经》太简单了佛法本来就简单啊！是我们的迷惑颠倒把它搞得很复杂呀！越是真理越简单，简单得就是一句话，就是一个字，就是一个点、一片风、一滴雨。你把这支笔搞明白是什么东西，把这个茶杯盖搞明白是什么东西，你成就了。

还要明白，今天传的这个法，不是我自创的，这都是诸佛金口玉言——但我的功德，是在「为什么」上用功夫。《心经》《楞严经》有几个人能讲清楚啊佛法也是与时并进，后人一定会超过我们。佛法只能一代更比一代强，佛才高兴！你非要讲后人一定不如前人，那佛法只有走向灭亡。你意识到此，就要敢于承担。我们就是比前人强，就是比前人会讲经，就是比前人会修行。其实啊，真正来讲，我们就是现在成佛，佛都嫌晚了，我们哪能跟老古佛比话说过去还得说回来，目的就是让我们对于现在的老师、现在的讲法生起信心。可不能错用了心啊。

不生不灭，不垢不净，不增不减：其实呢，无量万法是不是一个念呢一个念它生了没有啊它还是一个念在原地踏步，注意啊！看这个拳头，拳头变成锤子，再变成剪子，再变成扫把，锤子生了没有拳头灭了没有啊锤子当下就是拳头。那锤子再变成剪子，剪子生了没有锤子灭了没有变来变去都是一个东西。生和灭都是我们自在变现。梦中梦到一大堆人啊、事啊，梦醒了以后，梦中那些人死了没有啊正做梦时候的那些人生了没有啊是不是都是你自己啊所以佛法教育的目的是要我们赶快从梦中醒来。我们无始以来的生生世世，一会做人，一会做天，一会做牛做马，一会做乌龟王八，一会做泥巴瓦块，一会是风，一会是雨；看起来生了那么多次，死了那么多次，实际上我们生了没有，死了没有啊是不是还是一个东西在这里啊我们再到未来还会千变万化。

「不垢不净」，这里更有意思！这个水，人喝是甘露，天人看是一块石头；鬼呢，看到一团火；还有的鬼看到是脓血大便。那么这杯水到底是什么东西呀它什么也不是，什么也是。就看你心怎么执着。

零五年我到阳曲县传法，有位老居士跟我说：「师父啊，有一天晚上我划道道念阿弥陀佛，划到九点多，老婆回来把我吓了一跳，说：黑咕隆咚你在干什么啊当下我什么也看不到了，在这之前看得很清楚啊。69」所以讲「不垢不净」是不是讲不白不黑呀有没有白天和黑夜呀没有啊！都是我们的同分妄见。

鸠摩罗什大师七岁的时候，随母亲到庙里拜佛，他把千斤宝鼎举在手里，其他人吓了一跳：「哎呀！这个小孩力气怎么这么大呀千斤宝鼎我们十个人都举不起来呀！」他听到重量的概念以后，宝鼎落地，再推，纹丝不动。一念前后判若天地，是不是叫不轻不重啊所以全在我们用心。

那么月光童子修水观，这肉团身是不是一团水呀琉璃光法王子修风观，这个肉团身是不是一股风啊所以我们这个人是不是不肉不皮不骨啊哪有什么东西啊你执着它是什么，它就是什么。当我们明白这个道理，放下我执，放下一切烦恼习气，你就证得诸佛如来无量色身三昧。无量色身三昧，你可以现空现有，现大现小，现多现少，随心所欲。

不可思议呀！诸佛出世就是为了讲「如来藏」心地法门，其它三藏十二部经都是戏论法。这是佛在《法华经》《楞严经》金口玉言。但是当你明白了「如来藏」道理，戏论之粪是不是「如来藏」啊明心见性之后，你修什么法门都行——念佛、拜佛、打坐、吃饭、穿衣，都可以70。这个法是不是很公道啊！

所以「不垢不净」是不是不坏不好啊没有什么正确，没有什么错误，都是一个人一个念在变现。所以要破除我们的嗔恨心，破除轻慢心。可是事到临头，有些人道理就来了——无分别不妨分别。那时候他来劲了，只有他一个人是佛是菩萨，别人都是妖魔鬼怪。那妖魔鬼怪是不是你呀所以我们不可以对大坏人、大恶人有一点的嗔恨心，但是应该有慈悲心，要帮他，你不可以小看他。大光明藏中谁不是谁啊往往那些大坏人可能成佛比我们还快，为什么啊烦恼就是菩提，他烦恼到了一定的时候，产生恐惧心，他心力很大，一念就成就。

这个「不垢不净」呢，涉及的范围比较广：不垢不净、不红不白、不是不非、不大不小、不多不少、不高不低。任何一样东西都是我们心里的一种执着、妄想和分别；但是当我们证到大菩萨现量果位的时候，所有的这种分别都会变成智慧德能，变成无量色身三昧来示现教化众生。

不增不减：梦中梦到山河大地，你体内有没有增加一百万斤呢醒过来以后有没有减少一百万斤呐拳头变出了五个手指，它增了没有啊五个手指变成了一个拳头，它减了没有啊所以「如来藏」中，如来藏为总，万法为别，互为总别，互别为别，没有哪一法不是哪一法，叫不增不减。印广法师从慈航净苑来到这个讲经堂，慈航净苑有没有少个印广法师啊这里有没有增加一个印广法师啊一切的万法千变万化，都是不动而至。所以这个不增不减呢，叫「心外无法，法外无心」，没有哪一法在我们心外。现的这个人相，在没有现之前在不在啊那既然在，现了以后有没有增加呀没有啊。因为你当下还是那个东西。那当我们从色相回归自性的时候，那个色相灭了没有它当下还是那个自性。不增不减，增和减是我们的一种性具功德，是自性变现而已——变来变去还是一个东西。

比如，孙悟空摇身一变，变成一个茶杯，孙悟空在不在呀他增了没有他减了没有都没有。那孙悟空还可以变成无量的茶杯、无量的电灯啊。无量的茶杯、电灯是不是一个孙悟空有没有哪一个不是孙悟空呀那么无量的孙悟空、无量的茶杯、无量的灯是不是一个茶杯呀万法都是我们的心随意变现的，不能被表相所迷惑。

佛在《楞严经》讲：我们的真心本来面目「离一切相，即一切法」。怎么「离一切相」啊在梦中境界的时候，你能不能看到做梦的那个人呢看不到。你怎么也看不到，怎么也找不到，叫「离一切相」；在你梦中的一切境界是不是做梦的那个人在变现呐这叫「即一切法」。诸佛出世就是为了讲这个道理，把万法归于一个念，把一念而遍圆于一切的万法。我们的心非常玄妙，非常不可思议，非常殊胜！可惜我们却不知道，佛出世来传这个法我们还不敢相信，不愿相信。所以说众生最大的罪过，就是不知道自己就是佛，不相信自己是佛，不知道自己这个心不可思议的自在和它的伟大妙用，却执着于一点点小得可怜的人天福报，不肯放下。

尽虚空遍法界，过去、现在、未来，就是一个人，就是一个念。这是佛法的命脉，这是佛法的根本。而唯识认为，每一个人将来都是一尊佛。究竟来讲，这属于菩提邪；而且持这种观点的人非常顽固，很难改变。因为这种观点致使我们凡夫的习气污染甚重。我们现在总认为，你、我、他、猫、狗、牛、马等每一个众生，将来都要成为一尊佛。错误啊！但是并没有大错，因为一多无碍，不二法门啊！它本来就是个无量，所以错只错了一半。

讲到底，每个众生将来都要成佛。你在众生位成就了这个圆满佛的时候，你当下即已归入大光明藏。那大光明藏中已经成就的那些古佛，这个时候通通都是一尊佛。当我们究竟成佛的时候，你当下即是证道位的阿弥陀佛、证道位的释迦牟尼佛、证道位的威音王佛。你这个时候再出世，叫你一声威音王佛也是对的；叫你一声释迦牟尼佛也是对的；叫你一声阿弥陀佛还是对的。

这用分别法来讲啊，是在证道位。如果在见道位，在我们现在的本体，我们当下是不是释迦牟尼呀（是），但你不是证道位的释迦牟尼，因为妙用还没有现前。但不管你承认不承认，你现在都是释迦牟尼，都是阿弥陀佛。我们见道的当下就知道，我们现在就是唐朝人，我们现在就是秦朝人，就是三皇五帝时代的人，就是大通智胜佛、日月灯明佛、威音王佛，哪一个时代不是我！从无始一直到现在就是一个我。这是打比喻。

十方三世就是一个真人、一个念而已，就是这一个念千变万化。所以无量劫以来，什么东西我们没有变现过啊可是我们的念从来没有生，从来没有灭；而且张三的那个念，李四的那个念，王五的那个念就是一个念。一个念显现出无量的念，显现出无量的相。我们这个心呢，其大无外，其小无内；非空非有，即空即有。一粒微尘把它化成万分之一，万万分之一，万万万分之一，你能不能把它化尽呐不能。

想想我们现在可怜呐！这样一尊伟大的佛，伟大的心，我们却把它执著在这么一副皮肉上，放不下，由此而失去了无比的智慧与神通法力。修行非常容易啊，当下放下当下得，放下多少得多少，你只要按照这个方向往前走。那个电影上是怎么唱的「往前走，莫回头。」你不回头，越来越自在。好好把这个道理观照，观照到你心潮澎湃，热血沸腾，你会高呼万岁：「我解脱了，我成就啦！」不需要求神拜佛，不需要包红包走后门，自己求自己即可。

此即「不增不减」。每当作如是观照，我们就要想一想：我平时最讨厌最轻慢的那些人，他是谁你马上就会生起慈悲心，生起平等心，生起柔软之心；但是对坏人、对恶人生慈悲心，你不可以去与他同流合污——而老师和同修之间对那些恶人坏人采取极大地忍耐来包容，来给出路，你不可以把这视为同流合污。

传统的佛法要像佛当年一样，对一切人来者不拒。佛陀收留了一些强盗土匪，好多次差一点把命都送在他们手里，甚至有些外道邪门多次诽谤自己的声誉。以佛的智慧他完全知道这些歪门邪道到底是来干什么，他就是来算计僧团，算计佛，佛都没有拒绝；现在我们也一样，他就是来破坏道场，我们也让他来，等他破坏了以后再说，是不是啊他即使来破坏道场，他也成就了。「如来藏」的种子一旦入心，就得菩提不退。他破坏道场，因此要下无间地狱，早出地狱早解脱，与佛法结恶缘也能得度。

《法华经·常不轻菩萨品第二十》讲到一位跋陀婆罗菩萨，还有尼思佛等五百比丘、比丘尼等等等等——就是因为诽谤正法而下地狱，他们因为与佛法结了恶缘，但也因此种下菩提种子，在一定的时空点呢，他们仍然能够入正法成就。将来弥勒菩萨龙华三会第三会——前两会暂且不谈——第三会就是在释迦牟尼佛法中，凡是有过一念善根者，皆能得度。所以我们会接纳那些歪门邪道，强盗土匪；他再怎么样，到这里来总要种下一念善根，再迟也不会超过五十六亿七千万年，他就能得度。

是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。

前面讲「色即是空，空即是色」，后面讲「空中无色」，也就是说，某种意义上是不是讲「空不是色」这就带有无分别不妨分别。「空中无色」，那么空中有没有那个色性呀就是说空中无色，没有色相，色相是以无形无相真实存在的那种性具功德而存在于真空，这都是方便说。什么叫存在于真空它就是真空啊！这里没有更好的语言来表达，是用分别法来帮助我们观照三个如来藏。

「空中无色」也可解释为「离一切相」，你想把真心的这个相找出来，你是徒劳。如果讲我们的真心是一个人相，那其它鬼相、牛相、马相是不是我所以你不能讲真心就是人相，但是你还不能讲他不是一个人相，否则我是一个什么东西呀我们常把真心本来面目空如来藏说为无形无相啊，不生不灭啊，如如不动等等。那么在《楞严经》归结为，色也好，相也好，都是真真如性。这个真真如性，包括原来那个「真如」是真，有形有相的万法也是真。通教、别教叫真，叫真如；圆教叫真真如。

有人讲真佛无相，有人讲真佛就是「白毫宛转五须弥」，这是从两种不同的角度来错解佛法。佛当初讲这些法是作为一个桥梁来引导、过渡，最后归结到真真如性；而后人呢，执著这个桥梁就是佛土，误解佛的良苦用心。我们不能把局部的真理当成全面的真理，否则就变成了邪法。只要不懂《法华经》《楞严经》，就不得究竟，你怎么样讲，怎么样想，怎么样修，都不能成就。

空中无色：这里的「空」是「真空」，不是虚空；因为虚空讲到底是「色」。那么这在前七方便里，通教和别教强调：非要破相归空，他的「空中无色」包括佛的三十二相，八十种随形好，统统判为无明相。那么见到真空之性的人，在禅宗说为「虚空爆炸」——因为在见真空之性之前，虚空是最后的一道屏障。虚空爆炸就破除了一分灭相无明。对于圆顿大法，如果要证到明心见性，不需要虚空爆炸，乃至不需要破任何色相。我们从任何一个色相都可以当下明心见性。圆顿大法只愁悟，不愁证71。

那「是故空中无色」是总讲，后面的「无受想行识……无无明，亦无无明尽」是别讲，是不是先把总讲明白了，由此奠定我们的信心。「是故空中无色」，实际上包含下面的什么「无明、无明尽、苦集灭道」，是不是统统都是色法啊广义的色法，从虚空世界、山河大地到受想行识，都是色法，是不是呀狭义的色法呢，一般是表无情。

下面我们再从狭义的方面来具体理解。

无受想行识：「受想行识」在前面讲「五蕴」的时候，已经作了解释。真心之中没有一个念，没有一个念就没有受，没有受你能不能想起来呀不能想起来，那第七识有没有作用啊它传什么它运什么它搬什么没有第七识在搬运，有没有第八识啊都没有。一破一切破。

无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。

这里是讲：无眼识界，无耳识界，无鼻识界，无舌识界，无身识界，无意识界。为了简明扼要，提炼为「无眼界，乃至无意识界」。这是讲十八界，详细说来，佛在《楞严经》讲了五蕴、六入、十二处、十八界这四科。「五蕴」就是色受想行识；「六入」就是眼耳鼻舌身意；「十二处」就是眼耳鼻舌身意这六根，色声香味触法这六尘，合称为十二处；「十八界」就是六根、六尘、六识这十八个内容；又讲了地、水、火、风、空、见、识这七大。

在《楞严经》里，佛从四科、七大来一步一步帮助我们会相归性，归入「如来藏」妙真如性。它那个归性当下就是性色真空，性空真色，性火真空，性空真火，性x真空，性空真X。X表无量。《楞严经》上讲性啊、真啊，就是《心经》上讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。所以《楞严经》更加着重权实并重，开权显实，由浅入深，一步一步帮助众生开智慧；《心经》呢，它是对《法华经》《楞严经》等三藏十二部经高度地概括——所以它开头炮就是圆顿大法，然后给大家一点一点地回味。

那么大根机之人，在前面几句话即已成就，为什么明白了经题的每一个字你都能成就。一点泥巴瓦块，都能叫你当下成就；风云雨雾，树木华草，万法无非广长舌，只看你懂不懂。现代人心地很浮躁，急功近利，他就是要你三言两语，把宇宙人生的本来面目讲清楚。现在是竞争的社会呀，佛法是不是也在竞争啊要抢时间，要争速度。传大法就是当下成就，这叫「华开莲现」。

讲六根，那我们怎么长出了眼睛长出了耳朵首先明白眼睛这个肉团是不是坚固的色法呀在《楞严经》讲：一念坚固妄想而有色法，这叫浮尘根；那么眼睛能看，这就涉及到眼的胜义根，它也是尘法。但是这个胜义根呢，一般开天眼才能看到。

而胜义根又是怎么形成的就是由我们的第七识心与这个外尘作用与反作用，怎么作用与反作用呢外边的光是不是也是由我们的心变现出来的心里变现出来的光使得我们的第七识一会儿明，一会儿暗，是不是作用与反作用然后明暗二尘粘湛发妄而有我们眼睛的这个胜义根，进而就有浮尘根这个肉团眼球，明暗二尘是指光，湛是指第七识湛然之体。这个浮尘根眼球像葡萄一样，里面的胜义根，它有感受和辨别的能力。

那么眼根的来龙去脉我们大概知道了，耳根是不是也好理解呀浮尘根里面还有胜义根。没有胜义根就没有浮尘根；浮尘根是在胜义根的基础上发展和壮大。那么有了这种胜义根，注意，我们的心一动是不是就有风啊有风是不是就有声音啊这个声音有动有静，反复地作用与反作用，就形成了耳根胜义根的这种反射能力，所以耳朵的胜义根和浮尘根，是不是都产生了呀

由此类推，鼻根、舌根、身根、意根是一样的道理。要详细明白这个道理，需要进一步深入《楞严经》。真正来讲，我们生生世世，有时是个人肉团，有时是牛肉团，有时候是狗肉团，是不是是不是都是由这六根这么产生的

那么眼耳鼻舌身意这六根呢，在《楞严经》不叫六根，叫「六入」。怎么叫六入呢它有双重性，既可以进入色、声、香、味、触、法这外尘境界攀缘，也可以回光返照进入第七识、第八识，修清净心；破除见思烦恼、尘沙烦恼以及无明微细烦恼。它可以向外出，也可以向内入，六根即六入，都是归结到第七识，第七识在《楞严经》三细里叫转相。它既能转凡为圣，又能转圣为凡；既能转识成智，又能转智成识。圣与凡是一念迷悟；悟了当下即是佛，迷了当下即是凡夫。关键在于这六根，你要把持好，看你往哪个方向转。

色：《楞严经》里的解释非常详细，但讲起来要一个礼拜；我在讲《过五关斩六将证菩提》的时候，从地水火风四个不同的角度作了解释，而且只用十几分钟把它的来龙去脉讲个明白——所以我们要非常非常珍惜老师的劳动成果。《过五关度六将证菩提》中讲这个地、水、火、风它的来龙去脉，是在第四关，叫「心现识变」。你把它看明白，对于《心经》这一段的「五阴、六入、十二处、十八界」，都能明了。

十法界无量万法，归纳起来这个外尘之法，不出色、声、香、味、触、法这六尘。如果广义而言，色声香味触法都是一个色法；什么眼识界，六种意识界无非是一个色法；眼、耳、鼻、舌、身、意这六根无非是一个色法。佛为了教化众生，广义讲完，还要讲狭义；那狭义来讲呢，这个色法一般地是指固体物。

声：比如声尘有种振动，这个振动之相眼睛看不到，但耳朵能听到，是不是色法呢，眼睛能看到，它局限于明和暗；这个声法呢，局限于动与静。注意，我现在敲桌子，大家能不能听到声音呢那么我现在不敲，你们能不能听到声音啊你们讲「能与不能」，正好就讲对了。讲不能，你不能听到动音；讲能呢，他能听到静音。静音也是一种声音。我们往往认为，有振动就有声音，没有振动就没有声音。其实啊，大音希声，真正的大音你反而听不到。好好往这方面悟啊！

如果讲第一义谛法，声音就是我们的自性随缘显现。简单说，一切的十法界万法皆唯心所现，唯识所变。那这个茶杯在不在动啊它一定在动。比如说在一百年以后，这个茶杯要烂成一堆铁粉，那它是一百年以后突然一下就烂了还是每年、每月、每天、每分、每秒、每十分之一秒、每万分之一秒都在烂啊它每万万分之一秒都在风化，那么一烂是不是在动啊动有没有声音啊一定有声音。那为什么我们听不到啊啊因为我们烦恼习气重，心不专一，大家明白吗当我们心很清净的时候，连茶杯波动的声音你都听到。

在现量境界，我们可以跟一切的万法进行语言沟通。《阿弥陀经》讲了诸佛广长舌，这就是妙音说法。每一法都与佛一样具足无量的智慧德能，只是由于相互之间这种我执和烦恼习气的束缚，不能现前而已。那么当佛菩萨在现量境界，他能听得懂万法之语言，这是众生法妙，这是心法之妙。

香：是对鼻根而言，指气味。那香臭是不是都是香味啊（是）。那在没有任何味道刺激的时候，有没有香啊也有香，知道吗那是无香之香，这也要用智慧来观照。