能忍法师：《楞严经》第六遍讲解系列（064）《十番显见》之七“显见不碍”（中）冰与水的比喻，可以从不同层面来参

  

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

  

经文：

一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小；若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。

《十番显见》第二番、《显见不动》中的“认物为己” 

之前（《十番显见》的第二番《显见不动》中）有一些经文是 “认物为己”，大家还记得这段文字吗

看啊，在《正脉疏》第九卷（《楞严经正脉疏》第二六六页）。

有认物为己，迷境界为心性，认为己，

故于境界中、动中指出“见性不动”。

——是在境界的、所有的动的当中，指出什么啊见性不动。

但是我们不知道，我们会把境界当作自己，把“前尘之影”认为是自己的心，对吧

你看，经文 “汝观阿难，头自动摇，见无所动，又汝观我，手自开合，见无舒卷，云何汝今以动为身以动为境自始洎终念念生灭，遗失真性，颠倒行事”

头在动，还有佛的手在开合，所以阿难为什么以这个动的身、以佛的动的手作为你的心呢你这个心不就是前尘的影子吗

而遗失掉我们的真性。

“性心失真，认物为己”，

把外在的影子这些影像，认为是你自己。

我现在说话，我说话的音声，包括我现在肢体在动，那么你们会把这些音声、肢体语言抓过来，再思惟，对不对

那么你的这些思惟的过程，实际上就是“我的声音跟肢体语言”的影子而已，但是你们会认为这个思惟过程是你的心，其实不是，你这就叫“认物为己”。

所以你“认物为己”，就会轮回这个当中，“轮回是中，自取轮转”。

“认物为己”与“迷己为物”，二者范围不一样 

前面（《显见不动》）一段是“认物为己”，而（《显见无碍》）这里是“迷己为物”。

“认物为己”，点出来，

目的是要让我们认识：在生灭当中，哪些是我真正的、直接体现我们心性的这一部分的，

所以不要认物为己，而是应该真正认识到不生灭的这一部分。

那么（《显见无碍》）里的所谓的“迷己为物”，

说一切法本来即是我们的心，你不要把它迷失掉，不要把它认为是外在的、客观的，这样子才是正确。

这两个是范围不同，范围都不一样。

彻底证得究竟清净之心，这才叫“若能转物” 

下边【若能转物，则同如来，】

“转物则同如来”是什么概念呢

 “转物”是从究竟层面来讲“若能转物”，不是一般的稍微弄点小神通转一转那就叫转物，不是这样子。

这个当中包括了理事无碍，事事无碍，一切自在妙用，无所不能，这个才叫若能转物。

为什么叫无所不能

因为一切法即是心。

如果你彻底证得我们的究竟清净之心，这才叫“若能转物”。

所以最究竟的，只有如来。

证得究竟这颗清净心之后，下边叫【身心圆明，不动道场，】

本无二相，身心即是一心，对吧

这里的“身”，不是指我们的这个小小的色身了，这个“身”即心、心即身，统指我们妙明真心，无有二相，所以叫“不动道场”。

这个我们大家不要太多地太详细地去看，因为太详细了，反而失去了整个一段经文的脉络。

这段经文主要在告诉我们“（见性）是无碍的”，是不是这样

见性本来即是一心，万物本来不能碍，见性本来不可碍 

下面，【于一毛端，遍能含受十方国土。】

这个讲“大小无碍”。

大、小，一、多，从此就事事无碍，这个范围之内。

“于一毛端，遍能含受十方国土”，大小是无碍的。

我们一般的众生会想：大的东西不可能装到小的东西当中去。

现在告诉你们，我们这种想法是错误的。

现在科学理论还真能证实“小中就能含大“，知道吗

一根头发丝里面有多少个世界呢，头发丝的横截面，这是人类的知识，已经超越了我们以前相对传统的东西。

而佛在经典当中，早就讲了“于一毛端，遍能含受十方国土”。

大家想想，所以佛是最了不起的科学家。

我们现今科学家研究的所谓最高尖端的科学，佛在之前全讲完了，而且是以极其普通的语气告诉你们：就这样子。佛是不妄语，是真实语，如实语，不诳语者。

所以不可思议啊。

那么这一段，《显见无碍》，实际上是要让我们明白：

见性本来即是一心，

万物本来不能碍，

见性本来不可碍，

只是众生颠倒，妄认万物是外在的，从而迷失了自己的自心。

一旦迷失，那么外物就不但不是你的自心，反过来就会障碍自心。

就如同：冰本来是水，一旦结成冰，它就能够障碍水。

把冰跟水的比喻用在生活中，你的智慧就不得了 

如果大家把冰跟水的比喻，用在生活当中，学这个《楞严经》你可能学不懂，但是能把冰跟水的比喻用在生活当中，你的智慧就不得了啊。

有对夫妻吵架，也来找我的。

我跟这个女的讲啊：

女人如水，要温柔。本来是水，如果说你不温柔你就变成冰，水可以滋润万物，而冰块可以砸死人的。水可以结成冰，你愿意结成冰吗所以要温柔。

另外，有些事情，如果你能把它化成是水的话，什么事儿都顺。

如果你心中开始打结——急啊，那个心里急啊，一旦出现什么事情自己一着急马上走极端，好了，就说明水已经结成冰了，你总觉得“什么事都不顺”。

如果你先把自己心中的这块冰，给它化解掉，变成水——先要内心柔软，自己内心先柔软，以后你能用这个水，把别人心中的冰给化解掉。

能的，这事我遇过很多次。

我遇到很多事情，刚开始也会生烦恼心，但我会打打坐，静静地在这儿，先把内心这块冰给化解掉，以后再以自己这颗柔软的心，去把别人心中的这些冰给化解掉。

那大家都好啊，都开心。

冰跟水的比喻，大家可以从不同层面来参一参，你一定会得大受用。

我学法，一直把整个佛法放在一起看。我坚信，佛只说了一个佛法

经文：

一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小；若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。

学唯识，要知道：佛重点是要说后面的；学法，你有没有找到成佛的落脚点 

好，这是《楞严经》当中，讲“若能转物”。

通过《显见无碍》伸展开来，讲怎么修行成佛。

那么我们有很多人学唯识，学不懂，唯识的概念太多了，那么等你学进去了，已经出不来了。

我们学任何东西，一定要知道掌握学习方法。学习方法得力，你就得大利益；学习方法不对，你可能是事倍功半。所以看事情要看大方向，不要被细枝末节障碍你。

多少人学唯识，不光居士，很多出家的师父学唯识学不懂，而且学了前面一半，后面一半根本就不知道“佛重点是要说后面的”。

——前面所有的都是随顺世俗，因为众生取著太多，所以佛会随众生的取著心，去安立很多很多名相，为了接引大家进来。

但是佛的根本用意，不在于这些名相的东西，而在于后边——他的落脚点在什么地方。

我们很多人学法，学了很多很多，那么有没有找着你成佛的落脚点呢

唯识所说的，也是让众生“不认外境为实” 

那么我们来看看，能听懂的就听，听不懂的没有关系，不要有心理负担。我们把这一段看一看。

唯识所说的，也是让众生“不认外境为实”。

刚才《楞严经》当中是不是“迷己为物”

唯识也是不认外境为实，一切指归心识，心无形象自如不二。

那么再取《成唯识论》部分文字来作说明。

只要这四段文字，就能把唯识整个修行全给它说完。

读书要看你会读不会读，对吧

“现量证时不执为外，后意分别，妄生外想，故现量境，是自相分，识所变故，亦说为有。意识所执外实色等，妄计有故，说彼为无。又色等境，非色似色，非外似外。如梦所缘，不可执为是实外色。”（《成唯识论》卷第七）

第一，五识还有“同时意识”——就是“俱意识”，“现量证”五尘时，你说六尘也可以，“不执为外”，这是《成唯识论》“现量证时不执为外”（《成唯识论》卷第七），

就是眼睛耳朵全开着，只是照。（对于那些）色声香味触法，只是照用——对着，但是不去分别：

眼睛睁着，叫视而不见；耳朵开着，听而不闻。

所以这个时候，没有分别长短方圆、红蓝赤白。

但是“后意分别，妄生外想”，

我们意识是不是开始分别了“哦，这是外边的，哎~那是什么名字，多大，什么颜色，”

好，就是意妄生什么啊外想，说是外在的、客观的山河大地，

“故现量境，是自相分”，

就是五尘、五识或者俱意识，它这个现量境所证得的这些山河大地——所谓的尘，其实是我们阿赖耶识的相分。

当我们认为“有外在的什么什么，大小方圆红蓝赤白”的时候，这个时候实际上已经是意识对这些东西取著的结果。

所以我们从来就没有真正认识到这个所谓外在的世界，我们认为是外在的，（其实）是意识取著外跟内的结果。

其实所谓“外在的”它是刹那如幻的，

是阿赖耶识的相分变现的，似乎是外在的所谓六尘、所谓五尘，懂吗

“识所变故，亦说为有”，

是阿赖耶识所变，所以从大乘法义上面也说“阿赖耶识所变的相分是有的”，但是这个“有”，不是胜义的“有”，是阿赖耶识所现的影子，山河大地叫“似色法”，似色法，也叫色识——在《摄大乘论》当中叫“色识”，或者叫“似色”。所以《摄论》翻译的时候，一定要加“似”字，“相似”的“似”——似乎是色法，实际上它就是阿赖耶识，是阿赖耶识的相分。

所以也说为有，但不是胜义有，为彼“意识所执外实色等”，

认为是外在的、实在的这些色法，

“妄计有故，说彼为无。又色等境，非色似色”，

所谓山河大地它其实不是色法，

它是什么就是识，

所以叫“非色似色，非外似外”。

看看这个唯识跟《楞严经》有没有矛盾啊

没有（你们）厉害。

《楞严经》是不是“迷己为物”，“失于本心”

那唯识上面同样讲的，实际上就是：

我们的本心阿赖耶识所变现的，它不是色法似乎是色法，其实它不是色法；似乎是外在的，其实它不是外在的。

是不是这个意思

唯识跟《楞严经》有没有区别

只是表达的语言方式不同。

我学法的过程当中，一直把整个佛法放在一起来看，我坚定“佛只说了一个佛法” 

所以我每次看到多少学法之人，动不动谈什么派别“我是哪个传承的，我是什么派的”……

你不要派派来派去，派到释迦牟尼佛那儿就没有派了，不要自己割裂佛法。割裂佛法只会什么害自己害别人。

所以我学法的过程当中，一直都是把整个佛法放在一起来看的，我坚定“佛只说了一个佛法”。

不像我们后来人所认为的这个跟那个好像格格不入，先问你学得是哪个系的，不是生物系也不是化学系，是“如来藏系”、“虚妄唯识系”，什么系……一大堆。

什么叫“虚妄唯识”啊

（“虚妄唯识”）这个话是有问题的。 

唯识谈的都是虚妄的吗

是错的！

唯识谈的全是不虚妄的，虚妄的——只有“意识取著实有”这一部分是彻底的虚妄。

而阿赖耶识所变现的山河大地相分是什么说它为有亦说为有，但是不是胜义有，懂了吗

也承认它是有的，是不是

只有哪一部分是彻底的虚妄是意识取著为实有、取著为外在，这一定是没有的。所以遍计执一定是没有的。

那依他起也算有，但是依他起算什么有不是彻底的胜义有。

好，我们再看下边。

我们不要自己在这儿说对不对，要看（《成唯识论》的）论文。

“如梦所缘，不可执为实是外色。”（《成唯识论》卷第七）

不可执，好像它就是外在的、是实有的色法，

所以“外色”这两个字，第一执：为外，第二：执为实有色法，这是两重，这是真正的取著心。

来源：觉照空性