黄檗禅师《传心法要》中教导学人,真正要学佛,“一切佛法总不用学,唯学无求无着。”“无求”即心不生,“无着”即心不灭,不生不灭就是佛。所以在学习佛法时,要学“无求无着”。
对于世间法无求,对于出世间的涅槃寂静也不着。不住世间,就没有生死。不住涅槃,就能起大机大用。大机大用就是般若智慧,对内能断烦恼、能够帮助众生破迷开悟、能破无明,这是祖师最直接、最了当的开示。现代的学人用功不得力,就是因为“广求知解”。
所以《圆觉经》云:“末世众生希望成道。无令求悟。唯益多闻。增长我见。”就是说末法的众生想要成道,他不求开悟,也不求无心,以为只要多看经典,广求知见,就能够成就道业。所以世尊教大家“但当精勤。降伏烦恼”,应该要用功修行降伏烦恼。“未得令得。未断令断。”菩提还没有证得,这是“未得”。贪、瞋、痴烦恼没有断,我见没有断,尘沙烦恼、无明烦恼都没有断,这些是“未断”。要能够未断令断,要舍却才是真正在修行。
不是整天引经据典,在文字上作解,以为文字上有什么意思、境界,那叫胡思乱想。文字所说的,就是自心清净的境界而已。但自心清净的境界,没有办法从文字上证得,必须从修所断得,意思是要透过修行,把烦恼断掉,才能够证得,这叫修所断得。
下面又讲:“贪、瞋、爱、慢、谄曲、嫉妒,对境不生”。
贪、瞋、爱、慢这是总举,根本烦恼;贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。在一切境界当中,你的贪瞋痴、你的爱欲心、你的我慢心,这些种种烦恼,不要让它生起来,一生起来,马上把它化空。
净土宗的学人,就是提起佛号,心不要跟着妄念跑。这贪瞋痴的心是妄念,要用佛号转过来,在转的时候不要留情。六祖慧能大师讲:“若于转处不留情。繁兴永处那伽定。”你在名相枝叶上打转,那没有用!唯识讲的“五八六七果因转。但用名言无实性。”只是说而已。
要在烦恼起现行的时候,转变它,“若于转处不留情。繁兴永处那伽定。”这才是真正在修行。
所以自己在学佛,就要去反省看看,是不是都在广求知解佛法之所以能够弘扬,之所以能够流通,不在文字。是人能弘道,非道弘人。证道的人才能弘道,而不是说道,说道不能弘道。
早年佛法传到中国来,没有注解可以看,古代的祖师大德,靠的是道心,靠的是修行。祖师以经解经,以经注经,读经研教,了解经典的道理,从实际修行当中,去证入经典所说的境界,佛法才能够弘扬。佛法弘扬的的确确不在文字上面的解释,但也不离,可是也不能着于文字。如果认为文字有什么意思,生起义解,那就是对境生心。一旦对境生心,那就与道相背。因为真心无相,所以在学佛的道路上听经研教,要离一切相,不可以着于文字。
境界现前的时候,心不要被境界转,要无求。
境界不现前的时候,心也不着于清净的境界,不着于禅定当中,不着于涅槃喜乐的境界。所以念佛也不要贪轻安、贪见佛,一有住着,这境界就叫魔境界。
魔境就从这一念住着心而生,所以黄檗禅师说一切时处,于一切法总不用学,也不攀缘世间法,也不住着于佛法。所学的是:无求无着。这四个字说起来简单,但是真正用功起来,是不容易。
怎么样才是无求怎么样才是无着呢●
释迦牟尼佛教导我们:末世的学人可以使用念佛这方便的方法,把自己的攀缘心、取着心,转到佛号上来。用这方便法先收摄自己的六根,使自己暂时不攀缘其他的事情。那念佛是不是攀缘也是攀缘。只是念佛的攀缘不像一般没有学佛或没有在用功的人,他们攀缘得非常地复杂。
念佛是摄万念收归于一念,再从这一念返照自心,知道万法是心所现,那你就能够打破无明,证得念佛功夫最高层次的“理一心不乱”。从此知道心、佛、众生三无差别。
净宗的修法,是这样修学。绝不是说修学净土法门不用见性,修学净土还是要见性。修学净土到后来,跟禅宗、密宗,跟其他教下所说的、所证悟的境界完全一样。
现在的净土宗学人,都以为能往生净土就好了,总引祖师讲的“但得见弥陀。何愁不开悟。”那阿弥陀佛天天在你面前,你在念佛堂天天都可以见到,你怎么不开悟呢这种人是拿着永明延寿大师的话,来给自己的懈怠作借口,让自己继续迷惑颠倒,这就叫“因药得病”。你以为见到阿弥陀佛就开悟了,那佛堂也有阿弥陀佛,你为什么见了还没有开悟所以悟不悟是在自己,而不是谁能让你悟。
● 修行解脱之道-念佛开示(八)
● 无住无着
欢迎关注我们
弘扬大乘 正法永驻
无穷无尽的福报,该如何善用钱财
心净则佛土净,心平则一切世界皆平
不自赞毁他戒怎么持
斩草不除根 春风吹又生
如何让心静下来
转恶相为净相
【悟显法师-修行解脱之道】人生最大的一件事
【悟显法师-修行解脱之道】放下贪爱深信净土
延伸资源下载(千G中华传统经典古籍|儒释道古本及民间术数大全超强版持续更新中......)
版权声明:本站部分内容由互联网用户自发贡献,文章观点仅代表作者本人。本站仅提供信息存储空间服务,不拥有所有权,不承担相关法律责任。如发现本站有涉嫌抄袭侵权/违法违规的内容, 请拨打网站电话或发送邮件至1330763388@qq.com 反馈举报,一经查实,本站将立刻删除。
文章标题:世尊的教导发布于2024-01-10 23:52:53