大梵天王常常布施给我们，我们却毫不自知

大梵天王常常布施给我们
我们却毫不自知

“譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。”

德首菩萨用“大梵王”来作说明，“大梵王”是大梵天王，乃三千大千世界主，无所不在。佛经中讲的“大梵王”非造物主，也不是统治此三千大千世界，而是三千大千世界主（主人），他有这个福报，类似国王的角色。

第一，他随着三千大千世界的因缘而应现，在三千大千世界到处出现，但本身并无变化；犹如分身般，虽然一身分为二身、三身，但他本身没有变化，依旧如常。

第二，这个变化出来的分身与他本身完全一样，故“应现满三千，其身无别异”。大梵王在三千大千世界应现，并非人人得见，必须有甚深因缘才能得见；三十二相庄严也绝对没错，可是我们亦无缘得见，因为福报不够。大梵天王这部份不一定谈智慧，谈福报就可以了。

《金刚经》云：“以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施……”这人是谁？就是大梵天王，大梵天王才有三千大千世界的七宝布施。大梵天王用三千大千世界七宝布施，我们能拿多少布施？根本无法与之相比！而且他还布施不完呢！所以跟他的福报相比，我们根本就是极穷的人，光从福报就看出你根本做不到，然而大梵天王常常布施给我们，我们却毫不自知。

譬如我们说“风调雨顺”，那便是大梵天王的布施，当然这并不意味即大梵天王使力让它风调雨顺，假如这样，他就变成造物主了。其实风调雨顺这件事，只是大梵天王应现的部份。同样的，这些天灾、地变即是大梵天王不应现的部份。他不应现天灾、地变来给人灾难，他没有应现在这里，也就是说，他没有布施这东西给你。他的应现是随众生因缘，而非他自己执意如此做，否则他就变成造物主了。佛法里面没有造物主的观念，都只谈因缘，此即揭示“法是一”，如来所悟的法是一没错。   

-海雲繼夢和上《華嚴經?菩薩問明品品》 

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