“觉悟”与“识物”的差别在那里？

“觉悟”与“识物”的差别在那里？

学佛本身是学着要觉悟，若能把握要领，便能很快的达到目标。所以问题不在佛法的难易，而在众生的根器。

在此先将几个关键点为各位提出来，希望大家藉此拿斧头劈柴，能够一劈就成功，而不要柴没劈到，反把柴垫子劈坏了。

首先要厘清的观念，就是佛法给予我们的，与学校社会给予我们的究竟一不一样？佛法教我们“觉悟”，社会教我们“识物”。文字上看起来很简单，就这么两个字有什么不同呢？下面举个例子来让大家来探讨，“觉悟”与“识物”的差别在那里？

譬如这个杯子，世间法教我们要把事相认识得清清楚楚、确确实实，这样的东西叫杯子，不叫茶壶，壶与杯子是不一样的，不要记错了。佛法却不一样，佛法讲的是“观念的澄清”，而非在于要求对事相的认识。但由于人类的语言文字有限，对于事相比较好说明，可是观念却很抽象，只有藉由事相来说明了。

所以，会学佛的人能透过事相了解观念，不会学佛的人一遇事相就执着于事相，无法转过来。这个从事相到观念的过程，转得过来就叫“开悟”，转不过来就叫“执着”。可是一般人往往都转不过来，所以佛法就教导我们要“舍得”、“布施”。能够舍掉执着，才能接受新观念，就能开悟。

-海雲繼夢和上《八十華嚴?淨行品》

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