性起法界的法身是随着缘起法界的众生而示现的

性起法界的法身是
随着缘起法界的众生而示现的 

“能缘所缘力．种种法出生．速灭不暂停．念念悉如是。”

这是总说、总结，前面是总说，此是乐寂灭．多闻者境界，这里能缘所缘力．种种法出生，这个是把后面这个地方做一个总结，随其心乐．随其方便．随其思惟．随其观察。总结起来讲，能缘，能是动词，所缘，所，是受词。能缘、所缘就能所一对，他用能缘智慧力，能缘力就是自证智力，所缘力就是境缘法力。

自证智力跟境缘法力，我们要讲的是讲性起法界的部分。在缘起法界讲是讲能所，能是动词、所是受词，能入的力量跟所入的境界，我们借用自证智力跟境缘法力来讲，这是从性起法界来讲的，假如说是从缘起法界来讲，能所相对所产生的一切都是有为法，但是，从自证智力跟境缘法力相交融而产生的，那叫普贤行愿力，普贤行愿力所在的境界是性起法界。

我们为什么要跟它相对来讲呢？是让各位能够明了，能缘、所缘力是我们讲的缘起法界的这种因缘法，那个自证智力跟境缘法力是指性起法界的因缘法。都有能所，这个是能所相对的。

但是在缘起法界的这种能所相对所产生的境界，是有为法的境界，在性起法界这种能所相对所产生的境界，是无为的境界，无为法的境界。

所以在经文这里是讲能缘所缘力．种种法出生，能缘、所缘相结合所产生的种种法，这些有为法是速灭不暂停，他很快就消失了，这个叫做无常。

念念悉如是，每一念都是这个样子。但是在性起法界就不是这个样子，为什么我们在这里要这样性起、缘起对着讲？因为一切众生非众生。一切众生本身来讲，它的本来面目，这是性起法界的，从他的语言文字上来讲，它又非众生，语言文字的众生不是本来面目的众生，所以这里面有性起、有缘起。

经文这个地方所讲的，他是讲缘起法界，没有错，是讲缘起法界，但是缘起法界所告诉我们的就是如来，於如是诸众生中为现其身．教化调伏。所以如来的应现、这个示现的部分，示现是随缘的。

我们跟各位谈一下，为什么佛常常要讲示现？这个示现在《华严经》经文里面，有一句叫做法身示现，不真实，或者叫做无真实，这两部经的翻译不同，法身示现就不真实。关键就在“示现”两个字，示现就不是真实的。

示现本身是随众生机缘而示现的，它是随众生机缘要示现的，它跟法身的真实、本体无关。真实本体的存在是永恒的，永远如是，本来如是，跟随着众生的种种根器，种种因缘，那么他必须出现，这个出现本身就是不真实的。所以他说，为现其身、示现其身来教化调伏也是一样，速灭不暂停．念念悉如是。

它是指说，性起法界的法身是随着缘起法界的众生而示现的，缘起的部分本身是不真实的，所以这个示现的本身也不真实。你不要拿不真实的来干扰真实的那个部分，文殊菩萨出难题来，财首菩萨用智慧来做答复。

我们学佛人常常会陷入这样的一种状况，常常有人这样在问，这个问常常使我们没有办法产生正确的解答。为什么没办法产生正确解答，因为你理上不通达，事相上很难讲。譬如说，世尊当时把鱼头三下，那个时候所造的业，不知道在什么时候之前，为什么这一世他来成佛，他都已经成佛了，而那些鱼族类，来消灭他的国族，你只能够说这是共业。你不知道为什么？譬如千岛湖事件发生的时候，有一个人刚好去的时候，他晚了一班飞机去，他没有在千岛湖被杀了，所以他没有那个共业。他一想，大难不死，必有后福，赶快再玩，大陆不去了，跑到日本去，结果名古屋飞机爆炸，他又死掉了。他跟千岛湖的船不共业，跟名古屋的飞机是共业。

这种共业的示现、这种因缘的示现就是这个样子。你能不能在这里解释得很清楚？为什么他躲过那一劫，躲不过这一劫？他不学佛没办法，他要是学佛的话说，哎呀，那还得了，我赶快要拜忏了，三年之内不再出去玩了，必有后福。可是他不知道惜福，他应是非死不可，不死在海上，就死在空中。有没有？这冤枉，这就是理不通达所造成的现象。

-海雲繼夢和上《華嚴經?菩薩問明品品》 

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   法界有四个层次

 自证智力差，所以对这个世间就会厌
    能缘力就是自证智力，所缘力就是境缘法力