一个行者必须要能远离名字相、语言相、跟心缘相

一个行者必须要能远离
名字相、语言相、跟心缘相

“世间所言论．一切是分别．未曾有一法．得入於法性。”

你看前面他这里所讲的随起言论，世间所言论，时间所谈的，都是分别法，它不是究竟的真实法。所以说未曾有一法，得入於法性。

这里面我们要跟各位谈的是世间所言论，这个叫名字相。这个名字相是很麻烦的事，言论就是语言文字，这个语言文字比没有语言文字更糟糕，因为我们有了语言文字以后，我们对真实相只能够说是一知半解，这个一知半解比完全无知更糟糕，一知半解会产生法执，产生执着，你完全不知道的好说，完全不知道，他可能会比较虚心。

所以我们常讲说，当你被宗教的意识形态所污染以后，要他来学佛那很困难，学正法更难。现在外面有很多民间的信仰，尤其是所谓佛教的民间信仰，他拿着香跟着人家跑，跟人家拜拜。你现在跟他讲说，修行要怎么样、怎么样修行，他会受不了。他以为拿香拜拜，就应该有平安，念念弥陀佛，将来就应该接引我往生。他真理也不知道。为何也不知道？为什么会往生？要如何往生？这些都不知道。既然在都不知道的情况之下，你现在告诉他说应该如何如何，他排除性马上产生，马上产生排斥。

你想想看，在这样的情况之下，我们要如何的去接引众生？他为什么产生这种现象？就是言论，世间的言论。言论告诉你说，念佛就可以往生，好，他就执着于念佛可以往生。念佛可以往生吗？可以，可是怎么念佛呢？怎么念佛才可以往生？他不知道，就产生这种状况，这种状况讲起来可能在教内争论比较多。

我们举个例子来看看，语言文字对我们的障碍有多少？譬如说我们知道一个“水”这个字，我们常讲，这个字叫做水。它怎么障碍我们呢？我们不讲你可能不知道。现在我们告诉你说，人渴了以后应该喝水，对不对？你假如说对水的状态、水的存在有认知的话，你应该是渴了以后要去找水的那个东西来喝，是不是这样？

你现在假如执着于文字上的话，我渴了以后，就把“水”这个字给吞下去，这样能不能止渴？我想大概没有人这样做吧？即使有的话，也叫预演，大概只有预演中的那个主角才会把这个水写在纸上，把它吞下去，是不是这样？

同样的，我们说“火”这个字，可以煮开水，你应该对火的这个东西有认识，能不能拿火的这个东西来煮开水才对。预演，假设有这么一个人，他说要煮开水，那还不简单，我写一个“火”在桌子上，把一壶水放在火上面，是不是可以把它煮起来？你会说大概是***才会有。

可是我们告诉你，在日常生活中我们常犯这个毛病，你把语言文字当作真实，人家在骂张XX，因为你跟他同名，你就会气得要死，有没有？因为你的名字叫张XX，人家反指着张XX骂的时候你就受不了了。张XX跟你有什么关系？李XX他跟你有什么关系？陈圈圈跟你有什么关系？可是你会说他在骂我，谁在骂你？人家只不过骂那三个字。 

这个时候你就犯了跟这个一样，写个水把它吃下去，写个火，你把水壶放下去，就以为说那个火，就应该把它煮熟了。从水跟火这两个字，那个东西你可以体会到，可是把你的名字写在黑板上，你看看我们现在骂那个名字，你在那边你的心跟脸，就会扭成一团的。你是不是执着在文字相上面？ 

这个文字、世间的语言文字迷惑多少人，你也会发现到，在人的面前要多说好话，你不敢在他的面前多说坏话，因为他会执着于名字、文字、语言。假如说每一个人都不执着于这些名字语言的话，你在他面前讲好话、坏话有什么关系，他就是会执着它。你就知道，这些语言文字对我们有多大的障碍，可是多少人去体会到？多少人去体会到这种状况。

而修行人对这里要有一个认知，所以他在经文上面告诉我们，世间所言论．一切是分别，都是分别法，不是真实的。未曾有一法，世间所言论的这些，未曾有一法．得入於法性。所以说，所有的世间语言文字，没有一个是法性中的东西，它都是虚幻的，是假的。

所以大乘起信论里面告诉我们，一个行者必须要能远离名字相、语言相、跟心缘相，就是言论。而我们之所以迷惑颠倒，就迷惑在这世间的语言名字，跟心缘，心会攀缘，心缘相，这三相对我们障碍很大。这是指世间言论的分别来讲的。

这个言论，假如只是语言跟文字的话，就语言文字的本来面目来讲还是法性。这里讲一切是分别，是指语言文字对我们的不当作用，所以说未曾有一法．得入於法性。所以我们不要被这个语言的陷阱所欺骗。

-海雲繼夢和上《華嚴經?菩薩問明品品》 

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    名字相就是一个符号

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