树事实上就是佛法，树就是佛，佛就是树。有人说无情之物怎么能够成佛确实如此，经上不是说吗，“有情无情同圆种智”，什么意思一切种智是谁伟大的世尊，我们的佛陀。
阿罗汉证悟空性，洞达一切诸法本来空性而证入涅槃，这叫一切智；菩萨不止是一切智，因为菩萨不但证悟空性，还要起无边妙用度众生，妙用度众生叫道种智；佛陀不但一切智、道种智圆满，而且一切种智圆满，也就是空有不二、无碍无得，佛陀证悟中道，了不可得。
《金刚经》说，如来如是灭度无量无边众生，实无众生可灭度，这就是一切种智。佛陀度尽众生，实无众生可度，念念度众生，念念无众生可度，中道无碍无得。一切大菩萨也依般若波罗蜜证悟甚深般若空性，熄灭一切妄想执着、挂碍烦恼而得到清凉解脱，如此才能起无边妙用度众生，证悟道种智。
我们说有情无情同圆种智，有情是什么人、动物、鬼、神、畜生、天人等六道的众生；无情是什么花、草、树木、日、月、山、水等。有人说有情觉悟了能成佛，还说得过去，无情既听不懂佛法，又不会思维，怎么会觉悟成佛
这个说法是不正确的，无情开悟成佛是指当一个人证悟成佛的时候，大地众生当下就是如来藏空性，本来就是一体真如法界，所以没有有情，也没有无情，当下一体空性，无我、无人、无世界、无众生，本来如此，了不可得，这叫同圆种智，一同圆满了成佛了。当证到真如一体空性的一真法界，无有情、无无情，当下一体了不可得，不是说花成佛了，花就是佛！
古人说，“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，青青的翠竹都是法身，郁郁的黄花都是般若，般若就是空性，法身就是无相。因为翠竹当下本来空性，不是法身又是什么黄花当下空性，透彻这种空性，不是般若又是什么
当你觉悟的时候，花草树木都在说法，它们都在讲着无常苦空、实相无相，三世诸佛就在你身边大转法轮。《楞严经》说，坐微尘里，转大法轮，一毫毛端，现无边刹海，在一个微尘、很细很细的看不见的粒子里，诸佛就在大转法轮演说佛法。微尘本来空，当下不可得，那不是三世诸佛大转法轮又是什么
我们说芥子纳须弥，须弥纳芥子还好理解，因为须弥山好大，芥子很小，那么小小的一颗芥子能装下须弥山吗想不通会钻牛角尖，芥子怎么把那么大的一座须弥山装进去不是这样的，芥子空性，须弥山也是空性，芥子确实纳须弥山，芥子本来空，十方世界在其中。
我们在这里启建大悲忏道场，你以为是在福胜寺不是，当下此地就是法界大道场。无房子也无空间，十方诸佛皆现身，诸大菩萨齐来临，一切护法全护卫，当下四维上下都是我们的大悲道场，能观想出来吗假如头脑里有房子的观念，你会觉得：本来这么小，哪有你说的那么大
没有房子，也没有福胜寺，是福胜寺，即非福胜寺，名福胜寺，这就是《金刚经》。为什么是福胜寺即非福胜寺是福胜寺即是空性，空性假名叫福胜寺而已。福胜寺当体即空就是法界大道场，一真法界现前，十方诸佛一起放光，惊天动地。
我们所在此地当下就是华严境界，一真法界现前，你会观想吗我们修此忏法，就是法界大忏、普贤大供、华严境界、诸佛境界。大悲忏之前我们恭请十方佛、十方法、十方僧一起现身，此时放下对这个小小空间的执着，房子没了，地也没了，全都没了，那怎么容不下诸佛没有空间当下就是大道场，当下全部观空，宇宙全部现身，诸佛一体放光。当体即空，所以是福胜寺即非福胜寺，那叫它什么不妨叫福胜寺。通达此理，何妨叫福胜寺不通达只是福胜寺。
古时候有位祖师开悟了，他说：我三十年前见山即山，见水即水；三十年后有个悟处，见山非山，见水非水；现在呢，见山还是山，见水还是水。完毕，圆满了。
那现在的见山见水跟第一次的见山见水有什么不同第一次见山见水是凡夫的境界，看见山就是山，看见水就是水，黄河是黄河，泰山是泰山，可是当他有所悟入，山即非山，水也非水。为什么证悟空性，五蕴皆空，山水当下了不可得，山亦非山，水亦非水，当体即空，我法两亡。但是，还不要执着空性而不懂妙用，要怎么样从空性起妙用而不住妙有，所以证悟之后再回到平常生活，山还是山，水还是水，可是如今的生活跟以前完全不同。
开悟了的祖师，原来种地的还是去种地，原来种地供养大众，现在种得更多，照样供养大众。成了祖师跟从前平常的僧人有什么不同证悟空性，又回到平常，人好象是以前那个人，事实上他所行已非以前所行，当下不二，当下无碍无得。
开悟的时候，看到花就是佛、就是法、就是僧，拈一朵花就是佛法僧。为什么花是空性，佛也是空性，花不是佛吗佛不是花吗这朵花告诉我们无常苦空，刹那流变，看破放下，不是法是什么当下烦恼不可得，一尘不染，不是僧又是什么
所以拈一朵花就是佛法僧，捡一片树叶也是佛法僧，随便拿个话筒也是佛法僧，随便拿个戒尺也是佛法僧，举手投足莫非道场，搬柴运水莫非妙道，穿衣吃饭都是佛事。流动不羁的生命和事物时时在演说佛法，可是我们却视而不见，听而不闻，所以我们一定要培养觉悟的心和对无常的观照。
以前有位读书人去问祖师，他说，刹说尘说无尽说，国土在说法，尘埃也在说法，尘尘刹刹皆在说法，大到国土世界，小到微尘粒子都在说法，乃至《佛说阿弥陀经》说水鸟树林都在说法，我怎么没听见祖师说，你不要用耳朵去听，你要用眼睛去听。
用眼睛观察，看见任何相，马上就要思维无常，要用悟啊。所以不在有没有文化知识，佛法是靠悟的，不是世间知识文化积累性的学习方法，要用悟的方法。
无常的生命，无常的现象，无常的人生观世界观，带给我们的是解脱自在的生命。我们只有时时刻刻在无常的生命观里，才活得自在解脱安详，我们只有时时刻刻在无常的觉照里，才会充满智慧，充满洞察。
有人以为死掉叫做涅槃，涅槃是消极悲观的。其实不是，涅槃是印度话，它的本意是燃烧的火焰熄灭了，燃烧的火焰很热，熄灭了就会清凉。以此比喻我们被烦恼所燃烧，被贪嗔痴所燃烧，妄想执着的错误的心让我们燃烧，不能自在，苦恼不堪，当我们的妄想执着烦恼熄灭的时候，就清凉自在解脱了，这就叫做涅槃。
我们有无常的人生观，就能时时涅槃，也能最后证悟涅槃，彻底从火焰的燃烧、烦恼的燃烧中解脱，也就出离了苦海。
什么是苦海苦海就是烦恼的世界、烦恼的海洋，烦恼苦不堪言叫做苦海，烦恼熄灭就叫出离苦海。此岸叫苦海，彼岸叫涅槃，烦恼的火焰熄灭就证悟清凉的彼岸。此岸彼岸是比喻，此岸在哪里在这里，彼岸在哪里也在这里，此岸彼岸就在这里，所以叫回头是岸。回头就对了，不用去找，回头就是。
不回头，就看不见自己本心清凉的世界，只看见茫茫苦海，其实你就站在岸边看海，却不知道回头是岸。
我们经常说哪位高僧圆寂了，事实上涅槃就是圆寂，圆满寂静叫做圆寂。什么圆满智慧圆满；什么寂静烦恼熄灭，寂静安详。所以不是死了叫圆寂，不是死了叫涅槃，现在圆满寂静、安详解脱，现在就圆寂，现在就涅槃。
清凉涅槃是我们生命的圆满，不是死亡。假如一个人死了可烦恼并没有熄灭，他还是在苦海里，因为他会随着烦恼去流转；假如一个人涅槃了，也不用等到死亡，因为他现在就没有了烦恼。涅槃就在此时此地，烦恼也在此时此地。
那怎么从烦恼中达到清凉的涅槃要有无常的生命观，透彻宇宙与万法一切有相都是虚妄，刹那流变，而放下虚妄的以为实在的这种执着感觉，当下就熄灭由此感觉所引生的烦恼而清凉自在了。放下妄想执着，去体会那种清凉，就是佛法的安详之道。
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