大方广佛华严经（五）中观（中论）【13】

请合掌：

南無大方广佛华严经

南無大方广佛华严经

南無大方广佛华严经

好，我们今天讲这个中观第五次，现在都是华严经的基本的理论。那么，这个中观的思想，也就是诸法空无自性，如果体悟了诸法空无自性，我们称为是一个有智慧的人。那么，有般若智慧，必定不会偏激。就是有中道的思想，有中道的思想就懂得诸法空无自性。那么诸法空无自性主要的，是让众生不走偏激的路。那么，华严经是证得了根本智以后，就是证得第一义谛大空，还得在重重的法界示现救度众生。所以，华严经的内容不但自利还利他，还要利行圆满。不但要自觉，要觉他，还要觉行圆满。所以华严经是圆满的佛陀的法界教法。

那么，我们一直强调，说这个诸法空无自性，它非常难体会。很难体会。我们上一堂课说，众生会犯了一种无穷的过患，所以必须拉回来，回归当下，空性的当下，一念无生。怎么说众生会犯了无穷的过患呢所以在唯识学上是讲，因缘果建立在阿赖耶的缘起法。而中观是建立在刹那，当下无生。比如说，我们现在说今天这个是因，那今天这个怎么来的从昨天来的。从昨天来的，昨天怎么来的从上一个月来的。如果我们这个动点讲因的话，那昨天呢是更早的因。那上一个月呢又更早的因。从这个因的推论来讲，昨天也是今天的因啊！那么，上一个月是这个月的因啊！所以，在中观的思想，它是~~~因一直这样推论，会发现犯了无穷的过患。

那么中观里面就问如果现在是因，请问会不会改变会变化吗一如果不变化，就有其自性。有其自性，那就不会改变，因永远是因。如果会改变，请问：你这个会改变的，如何定调今天这个叫做因因为那个会改变。如果说因中有果，这个因，你把它剖开，剖开来看看，例如说，苹果的种子，你把它剖开来看看，因中有果，果成何状大家都知道种子绝对不是果。所以，如果你今天一定要定位，说这个叫做如是因，这个因，或者是因中有果，都不正确。那么，如果说果中有因，在中观里面讲，如果说果中有因，那请问你，到底是果还是因果就是果，因就是因。如何讲果中有因所以，因中有果不对。讲果中有因也是不对。

为什么既称果，何来因呢这个就是，要告诉你诸法空无自性。所以，这个不容易体会。再讲一遍，如果说今天是因，那以前一直推论，叫犯了无穷的过患。如果今天是果，那明天接受今天的果，今天是果，明天由这个果去推论，明天也是果，那明年也是果，果、果、果、果，一直果。果下去。这个就犯了无穷的过患。也不对。如果说今天是因，那因会变化吗会变化为什么叫因不变化吗不变化又为什么叫做因如果今天是果，果会变化吗会变化。会变化为什么叫做果那不会变化吗那不会变化为什么叫做果对不对我也可以称为因啊！因为它不会变化。在哪一个因缘果报随便定义都可以。因为它不会变化嘛！我们都知道，中观里面讲，我们都知道，不坏因果，而了解回归当下这个刹那，一切法本自无生。不能论断说，这一点叫做因，这一点叫做缘，这一点又叫做果。

好，所以，这个中观空无自性不好体会，正因为众生的根器。般若智慧不容易开采。佛陀在教育的时候，一般人根器不够的，都叫你观照现象界的，现象界的好观，比如说，这个色身不净，你这个不清净的色身，大小便、血液、尿液、唾液，死了一个死尸臭不可闻，我们这样执着不对的，唉！这个容易。或者观无常，对不对这个也比较容易。生、老、病、死，成、住、坏、空，生、住、异、灭，观不净，观无常，观这个世间是苦的，也比较容易让大家入道。观这个世间是空的，这个就很难，因为空的就是空无自性。那么，这个~~也观照一切法四大本空，五蕴无我。观照这个无我也很不容易。因为众生执著这个我，很难去突破。可是佛陀成道以后，也讲一个【我】，那个我叫做真我。所以有时候讲讲假我，是为了破除众生对相上的执著，四大五蕴身的执著。又讲到真我，是为了强调常、乐、我、净，这出自《大般涅槃经》。所以，要众生看开，断了执著、颠倒、妄想、分别，又怕众生落入断灭。所以又讲一个大般若涅槃，又讲一个真如，佛法，对初学佛法来讲，难，就是难在这个地方。一下子讲空无自性，一下子讲有其自性，一下子讲有，一下子又讲无，一下子又讲有就是空，空就是有。所以，初学佛法会搞混。因此，修学佛道，需要一点时间。

所以，生物学家说：生命是一种成长和衰退的平衡。我们为什么有这个生命呢我们这个生命就是，每天都在成长。但是，每天都在衰退。那么，成长跟衰退的平衡点，我们就叫做生命。但是这个生命因为妄执，虚妄的执著，所以我们会自我煎熬，我们不善待自己的真如本心，所以，每天过的日子取舍不断，煎熬不断。前几天，巴西的亚马逊河的森林，这个科学家研究，说全球暖化非常的严重。他们用一种仪器，从空中照下去，我们的肉眼看出去的，是一片森林，亚马逊河的森林。但是，在特殊的仪器照下去的时候，哪一棵树木呈现什么反应，什么色，它这个根扎得稳不稳，或者经过多久的时间，这棵树木会死亡。

科学家讲了一句话，说：我认为这个地球还有剩下一点点时间，亚马逊河就像人类的肺，那制造大量的氧气，而被人类的贪婪，需要这些森林的树林，一直砍伐。那么，生物多样性，雨林也必须多样性。如果这里面环环相扣的物种，无论是动物，无论是植物，这环环相扣的物种，只要哪一个相扣的物种被破坏，我们这个地球动植物就会崩盘。动物依靠植物，植物不一定要依靠动物。为什么呢植物是先到这个世间来。人类需要雨林，但雨林并不一定需要人类。所以，科学家讲了一些感叹的话，不知道这些政治人物，能否听得进去世间一直在争战著，而忘掉是共同一个地球。仍然在各说各话，政治对峙，武力对峙，无明对峙，族群对峙，因为我们这个地方，卡着深厚的一层无明。

所以这个科学家讲了一句话，希望全世界都听得懂。他说：如果我们在亚马逊河放一把火是很简单的，但是，烧起来以后，要控制整个亚马逊的森林大火，是控制不住的。这句话也可以把它解读成，人类的内心的贪嗔痴，动念是很容易的。但是，当他习气养成，就是这片森林大火烧起来的时候，雨林、森林烧起来的时候，人类没有办法控制。回归到我们修行层面，你的烦恼、习气，就没有办法去控制它。所以，师父一直强调，修行是点滴的功夫。这跟科学家讲的完全一模一样，完全一模一样。所以，全世界都是政客比较多，政客就是为了下一次的选举，不在乎我们整个环境被破坏，而政治家会为了下一代。政客只看眼前，政治家会看后代。

接下来，我们说诸法空无自性，讲的就是中论，就是中观。现在我们中观和中论，（中观就是中论。），这空无自性，我们把它整理一下。让大家更有般若的思想；让大家更有中道的思想；让大家更能体会中观的思想；让大家更能体会什么叫做空无自性。我们从《金刚经》大家耳熟能详，同一方式的三句话，我们把它简单的整理一下。那么，今天你来听经闻法，将会大大的受用。

第一句话：如来所说身相，即非身相，是名身相。如来所说的这个【身】，我们这个色身，即非，其实它不存在的。因为它是一堆骨头所构成的，血液、尿液、肉所构成的。并不是佛陀所讲的真如之身，真如是无相的。所以佛陀所讲的，如来所说身相，即非身相。就是没有这个人的真实相。我们人，就是生灭相，就是缘起相，其实是无我的。我们只是一个生、老、病、死的工具，一个过程。我们取了外四大的能量，而支持这个内四大的能量。我们喝了水，吃的青菜，化作能量，也来自于大地。大地来自于阳光和土壤的养分。所以，我们既能借重外面的东西，三天没吃饭，你还能活，七天不喝水，那就肯定没有人能够活。所以，你一直执著这个色身，佛陀说，是不值得的。因此，佛陀三十二相、八十种好，这还是一样，凡所有相皆是虚妄，也不值得去执著。所以，如来所说的身相，其实就是空无自性，是名身相。是方便说，这是身相。当然要念一个名字了，对不对比如说，这个是法无师。这样至少叫得出来。这是杨居士，有一个名字，叫一下。对不对但知道这些都是方便。

第二句，所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。我们讲的这个佛法是用名、相，就是这个相，安上这个名词。比如说六根、六尘，或者六识，五蕴、十二处、十八界，其实，这个都是缘起，空无自性的。佛陀所谓的佛法，其实是不可思，不可议，不可说的。所以，佛陀讲的这个佛法，是要你脱黏解缚的，是叫你不要住著这个佛法的，是以指见月的。讲这个佛法，是要打破你所有的执著，而不是叫你执著佛陀所讲的那个法。是要打破所有众生的分别心，而分别千差万别，当下，万法都是平等的空无自性。所以，所谓佛法者，即非佛法。佛陀所讲的一切法，万法其实都是语言文字，它空无自性。所以，是名佛法。方便说它就叫做佛法。

在座诸位，我们今天讲的这个经典，大方广佛华严经，也是为了脱去诸位内心里面深层的执著，脱去里面深层的分别，慢慢地断除习气。那些无明是没有必要的，无明是生命、生活的干扰素。意思就是：我们睡眠最怕人家干扰，那么，如果我们想把这个生活的品质提升那么，我们的无明要慢慢地淡掉。直接了当讲，就是贪嗔痴的浓度不能太深厚。太深的无明，你的生命、生活的品质会变差，就像一个人晚上睡眠品质不好，就是因为有睡眠障碍症。那么，我们这个无明，就是我们生命最大的障碍。就是莫名其妙，而无明它又不是像绳子，这个绳子捆绑起来，我可以把它打开，打开这个结，或者这个绳子如果打不开，我用刀、用斧都可以砍断它。所以，为什么说心病无药医呀为什么因为心的病，它是没有着力点，也找不到绳子的。而且，却很明显的被捆得死死的。如果今天我们解开了一点点，但是因为无量劫以来习气太重，下个礼拜又恢复原状，又恢复原状。

所以，这个修学修道，如果他放弃了熏习，等同放弃了成佛。放弃了听经闻法，也等同放弃了成佛之道。当然有上根利智的禅宗，他们靠著根器顿悟，这不在话下。我们就一般众生百分之九十九的根器，统统要慢慢地熏习、教化。所以，第二句：所谓佛法者，即非佛法。所有的佛法都是一种方便。所以，通达三藏十二部绝对不如一念解脱。解脱是真实境，三藏是语言文字镜，不一样的。但是如果你能够通达三藏，又能大彻大悟，那么三藏（经律论）的语言，就变成一个很好的工具。

第三，所谓庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。我们说庄严，在座诸位，我们就以佛堂来做庄严讲堂，这样比较好说，比较具体。比如说，我们用灯点著，油灯也点著，点灯也点著，花也供养。如果他不懂得真实义，那他就会一直买花，一直点外面的灯，而不晓得，我们所用的庄严的灯，就是智慧之灯。我们所用的花，是内心里面有善因，名为花。买花供佛，买花是因，供佛是因。重点：你要有这颗善良的心，这个是买花成就华严世界将来的果。所以买花庄严了道场，重点是那颗善良的心。如果说我们只买外面的花，一下课就跟人家大小声，两句话就吵起来，怎么个庄严佛土呢再来，我们点这个香，叫做戒定真香，而戒定真香就是持戒清净，名为烧香。如果你持戒清净，达到无念、无住、无相，圣人阿罗汉的境界，你不烧香，佛陀仍然赞叹你。如果我们每天烧这个香，烧那个香，当然不坏事相啦！所以水路法会，当然是用比较好一点的香。如果我们只烧外在的沉香（好香），却不懂得香表示戒律，那我们烧这个香的意义便不重大。因此，所谓庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

佛陀所讲的庄严佛土者，佛菩萨有两个：庄严国土、成熟众生。是佛菩萨示现来人间，最重要的深责重任。佛菩萨为什么要来示现人间呢就做两种工作，两种责任：一、成熟众生；二、庄严国土。而这个成熟的众生是什么就是成熟众生的善根、菩提根、法身慧命。什么叫做庄严国土呢就是庄严众生的戒定慧。而什么叫做真正的庄严国土呢是度无量无边的众生，犹如普贤菩萨，犹如大智文殊师利菩萨，也不住著【我度无量无边的众生】。成熟了无量无边众生的善根，庄严了无量无边众生的法身慧命，也不住著，名为庄严佛土。而这个庄严佛土者，如果你有住相就不对，庄严佛土者，一样，必须依佛陀所讲的，诸法空无自性，第一义谛大空，即非庄严。庄严国土者，如果你有所住著，那么就不叫做庄严国土。虽度无量无边众生，实无众生可度。这是真正的在庄严国土，即非庄严国土，是名庄严。

所以，庄严国土跟成熟众生，就是把佛陀的萨婆若海化作自己的责任。因此，如果没有能力则无话可说，如果你有能力，也是必须作度众生，推广正法的责任，但是也不能住著。不住著功德等如虚空，若有所住著，就像梁武帝一样，为世间人天的小果，度了很多出家人，建了很多寺庙，然后，印了很多经典，抄了很多经典，而问达摩大师有没有功德，达摩大师讲：没功德。这句话的意思，功德从自性而出，不在相。只能说不坏相。若住著相，便成生灭的人天小果。如果不住著相，就能会归到法界等如虚空，佛的境界。所以，做再大的功德，内心里面就告诉自己：我是佛陀的弟子。出家人就说：我是佛陀的弟子，弘传佛法是家务事。没什么大不了的。无量无边的众生赞叹你，这个法师不生一念执著之心，因为，那就是我们的责任。如果是护法居士花了很多钱来印经典，也告诉自己：这是我们护法居士的本份事，应该做的。有这样健康的心。不吹嘘。

第四，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。佛所说的般若（大智慧），波罗蜜（到彼岸），但是，佛所说的这个般若波罗蜜，是实相般若。是无相而无不相。达到这种实相的般若是实证的，佛所说的般若波罗蜜是诸佛到达的境界，但是凡夫不明白，就住著有这个般若波罗蜜，而不知道般若波罗蜜是无相自觉圣智。他总认为有一种东西，变成有其自性，叫做般若波罗蜜，把般若波罗蜜解脱的境界，化作一种观念。而这个观念变成学习，变成一个学者。把解脱的真实境界，变成一个生灭的观念，叫做般若波罗蜜，所以，佛所说的般若波罗蜜，是不可说，不可思，不可议，唯证相应。如人饮水，冷暖自知。所以，即非般若波罗蜜。是不住著，不可说的般若波罗蜜。佛所说的般若波罗蜜，它并不是凡夫了解那个般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。

方便说，这个叫般若波罗蜜。要不然，佛陀如何区分凡夫是愚痴佛陀为什么讲凡夫是愚痴，是可怜悯者，是具足贪嗔痴的凡夫呢为什么佛陀说，这些诸佛、大菩萨具足了实相般若波罗蜜为什么这个就要区分凡夫。法本不可说，但是为度众生必须退到第二义谛。什么叫做第二义谛能言说，所言义，名为第二义谛。第一义谛本不可说，第一义谛大空是绝对。第一义谛大空是绝对的空，佛所说的第一义谛，即非第一义谛，是名第一义谛。所以，佛说般若波罗蜜，并不是说有一种相的般若波罗蜜。这个叫做般若波罗蜜。

第五，所谓诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。佛说微尘，如来说非微尘，是名微尘。我们讲的，我们这个四大，整个宇宙、整个星球，一起来看的话，我们这个色身是颗粒微尘的，那么，在经典里面讲：可分析否如果可以分析，那不叫做极微。还有比这个更细微的。那么，不可以分析的话，为什么说叫做微尘呢左边也不对，右边还是不对。讲【微尘】就是可以分析啊！那么，请问要分析到多微细，才叫做微尘【微尘】变成一种概念。小乘、大乘的分水岭，就在这个地方。小乘承认地水火风、微细的颗粒，我们现在所讲的这些分子，在小乘来讲，或者外道来讲，他们是认为：是实体性的。整个宇宙就是地水火风在变来变去。而佛陀说：那还是空。

今天，科学的有一大发现，他说：物质跟非物质，形状一模一样。物质看得到，非物质看不到。所谓的黑洞，所谓的暗物质，或者是一个宇宙扩大，目前来讲，用人力、肉眼看不到这个东西。这科学家讲了一句，刚好跟佛讲的一模一样。科学家讲了一句话让我很惊讶，昨天才讲的，说：这个世间并不存在。人生、宇宙并不存在。这个就是《楞伽经》所讲的：住，即有。不住，即无。一言中的。科学越发达，越证明佛陀所讲的，是最有智慧的。科学家昨天才说的：我觉得这个世间、星球并不存在。完全正确！一言中的。这佛早在两千五百年前讲的，人生宇宙，本自如幻。似有非有，似无非无。你就知道，佛陀是圣人中的大圣人。而佛陀是早在科学家2500年前，就能讲出这样的理论。我们是佛弟子，何其幸运！在宇宙当中，最伟大的圣人的座下。这科学家昨天才讲的：我觉得这个世间并不存在。看到这个报导，还真是不得不赞叹佛陀。所以，诸微尘，如来说：微尘空无自性，非微尘，是名微尘。

所以，我再把它整理一下。如来所说身相，是空无自性，即非身相。方便说，是名身相。所谓佛法者，只是为了拔除众生的苦恼、执著，并没有一种实体性的东西叫做佛法。方便说，叫做佛法。第三、庄严佛土者，不能住著。佛所说的庄严佛土，是真心无相，即非庄严。佛陀所说的庄严佛土，不是你看得到的有相的庄严，即非庄严。用真心本如，大慈大悲，大喜大舍，是名庄严。佛菩萨一辈子的责任，就是庄严国土，成熟众生。第四、佛说般若波罗蜜，其实不是一种东西叫做般若波罗蜜。因为般若波罗蜜空无自性，不著一物。所以佛所说的般若波罗蜜，是实证的，不是观念的般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，不是观念，凡夫的观念那种般若波罗蜜，是无相的。所以，佛所说的般若波罗蜜，是无相的，就即非般若波罗蜜，没有名相的那种般若波罗蜜，非名相的般若波罗蜜，是实证的般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。

第五、佛陀说的诸微尘，如来说：根本空无自性，而方便说，叫做微尘，是名微尘。接下来，第六，如来说世界，即非世界，是名世界。我们现在讲，这个世界是颗粒微尘所构成的，哪一个人不知道佛法就是一句话：就是——看谁能够透视它，看谁能够看开它，看谁能够放下它。如果你不看开，不能透视，不能放下，诸位，佛陀也莫可奈何。告诉我们，我们现在所居住的这个世界，如来所说的三千大千世界，非世界，并没有三千大千世界，是名世界。方便说，有这样的世界。比如说，我们有地球，有火星，有月亮。如来说，这个世界的依报，其实是业力所感的，而，是一种业力如幻，幻化在你前面的。如果你不起主观的执著意识，那么，客观的环境也能随缘解脱。为什么我们生活这么辛苦呢因为我们一出生就有饿病，再来，我们的神经系统遍满了全身，所以，我们的能力、果报，就变成很有限。所以，如来说世界，非世界，是名世界。如果所说的三千大千世界，其实是空无自性的，非世界，并无实体可得。方便说，就是我们居住的环境。

那么，第七、如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。如来有三十二相，八十种好，而什么叫做如来真心本如而来度化众生，名为如来。随真心的本如，不生不灭，不垢不净，而方便来度化众生。虽然来度化众生，随缘来度化众生，但是一切皆如。一切皆如也方便来度化众生，是名如来。须菩提，我所说的这个如来，不是指三十相，也不是指八十种好，是指真心本如，无相的那个，如来的那颗心。所以，如来说三十二相，即是非相，因为它空无自性，随著如来示现，三十二相又消失，是名三十二相。佛陀现在只剩金刚舍利，让后代的人景仰、瞻仰、礼拜，所以，如来说三十二相，即是非相，是空无自性，方便说，叫做三十二相。那为什么要这么说啊因为告诉你，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。见如来是见什么就见佛陀的那一颗无相的智慧之心，所以，《六祖坛经》很重要，什么是佛智慧心即是佛。直截了当。什么是佛智慧心就是佛。所以，如果你没有这颗智慧心，你把自己扮装得多么的庄严，多么的好看，也不是佛。

法音宣流  敬上

有缘相共闻法義  

无缘合掌令欢喜

清净法缘  沙門  法宣