本体的快乐

有人又拿喜怒哀乐来请教王阳明。

如果我们的乐跟圣人的乐是同一个乐，那么我已经有这个乐了，我还去当圣人干什么？或者说我已经就是圣人了，还用得着成圣吗？

如果两个乐不是同一个乐，圣人之乐才是真乐，那圣人在遭遇那些大忧，大怒，大惊，大惧的事情，这个乐还在不在？

儒家说君子要始终戒慎恐惧，既然是恐惧，哪里来的乐呢？又恐惧又乐，岂不是矛盾？

儒释道所讲的乐是本体之乐，本体就是天理，良知，本心，在本心上，这个乐是没有显化出来的，只是蕴含着，这个状态叫中，显化在身体层面叫做和。

圣人的乐就是这种本体之乐，中和之乐，佛家叫做法乐，法就是心法的法，法界的法。

由于圣人没有被障蔽，本心能够显化出来，是通透的，感受力是灵敏的，所以身体能够感受到这种乐。

我们被物欲所障蔽了，连接不到本心，自然就感受不到，这就回答了第一个问题。

第二个问题，仍然要从两个层面来探讨，在本心的层面，这个喜怒哀乐是没有显化出来的，是蕴含着的，至于在身体层面显化出具体的哪种情感，就要看缘是什么，境遇是什么？

比如，开心触发的就是乐，什么是开心？开心就是心开，就是本心开，就是本心能够显现，人很通透，本心能够透彻贯穿身体，我们的真情实感能够流露出来，身体没有阻碍，畅通无阻，顺利自然开心。

第三个问题，儒家所讲的戒慎恐惧，不是我们平时所说的害怕，也不是?心经?所说的“无有恐怖”的恐怖，而是指的内心在观照，觉察，感受的一种状态，与乐并不冲突。

这种状态就是老子在?道德经?中所说的“众人昭昭，我独昏昏，众人察察，我独闷闷，众人皆有以，而我独顽似鄙”，众人都看起来精明强干，都有所依凭，凭借自己的权力，凭借自己的金钱，凭借自己的名利等等，而我看起来傻傻的，笨笨的，好像一无所有，其实我有本心的观照。

在本心这个层面，万事万物都是一体的，是不分的，这就是老子所说的“沌沌兮，如婴儿之未孩”，混沌一片，不区分我与万物（无我则无执，无执则觉悟），像婴儿还没有长成小haizi/ target=_blank class=infotextkey>孩子的那个初始状态。

那我们如何才能像圣人一样体会，感受到那个本体之乐呢？

“一念开明，反身而诚”，不需要向外求，向自己的内心求就可以了，用意诚来链接本心，打开本心与身体的通道，让本心观照一切，让身体变得通透，从而能够感受，能够觉察，开明就是觉悟，就是回归本心。