怎么证悟？

我们有时候会追问佛经的作用，佛经就是在阐释宇宙的真相，实相，比科学还要深刻。

打个比方，声音从哪里来？为什么我能听到声音？科学的解释是这样的：有一个振动源，产生的声波在经过空气传播，进入我的耳朵里，引起了我听觉神经的反应……细节我们不追究，大致过程是这样的。

那么振动源在哪里？比如，木头敲钟产生声音，声音在钟里面吗？钟又不能自己响。在木头里面吗？木头也不能自己响。

那没有空气能传播吗？哦，声音在空气里，如果在空气里，就是说木头不敲钟也有声音喽？

当我耳朵堵起来的时候，我听不见声音，那是不是声音在我耳朵里？如果在我耳朵里的话，那就跟空气无关，跟木头和钟也无关了。难道我的耳朵能自己产生声音了？

为什么我能听见声音，你也能听见声音，小猫也能听见声音？因为我们都有耳朵，那树没有耳朵，树为什么也能听见声音呢？科学研究表明，树也能在音乐的作用下，很好的生长，证明树也能“听”到声音。

当木头没有敲钟的时候，我听见了你说话，难道声音在你的嘴巴里吗？你不说话的时候，我听见了鸟叫，难道声音从你的嘴巴转移到了鸟身上吗？

如果既不是来自于钟与木头，也不来自于空气，也不来自于我的耳朵，请问声音从哪里来？声音在哪里？

原来声音无处不在，振动源无处不在，声音就是万物之间的相互作用，而我听到声音也只不过是万物之间的相互作用而已（我的耳朵是个物，我这个人本身也是一个物），万物在一定条件下的相互作用，被佛家称之为因缘和合。

我们接着追问，声音从万物中来，万物从哪里来？万物不可能一开始就有啊，不停的追问，发现没有来处，这就叫无所从来。

接着追问，声音去往哪里？声音的产生，是为了让我听到的吗？是为了让你听到的吗？是为了让动植物听到的吗？那最终要让谁听到？最终去往哪里？没有去处，这就叫亦无所去。

无所从来，亦无所去，这就是如来，这就是道。

我们现在知道万物都是本心的显化，对本心来讲，有没有万物？没有，万物就是本心，只有一个本心。那有没有什么东西生，有没有东西灭？没有，不生不灭。

接下来就要证心了，凭什么说万物是本心的显化？

回到万物的层面，当我作为万物之中的其中一个，我可能会想，声音是有来处的，是有去处的，只是我不知道而已。

于是我们就把那个神秘的，神通广大的，无所不知，无所不晓，无所不在，能生万物的那个东西，称之为神。

但是对于以佛祖为代表的那些觉悟者来讲，他们觉悟到了宇宙的真相，知道神不过是一个指代而已，指代什么？指代佛，指代本心。

本心又指代什么？本心指代当下。那当下又指代什么？到了此时此刻，语言文字已经无能为力了，到了极限，剩下的只能靠我们自身的觉性去觉，去悟，去感受了。

当我们觉悟当下的时候，这个当下里面有没有我，你，他，众生？没有，因为我，你，他，众生，只不过是事物之间的相互识别而已，而事物只是当下的一个叠加显化而已。既然没有事物，那事物的变化产生的所谓时间，所谓的过去，现在，未来自然也就没有。

这就是“无我相，人相，众生相，寿者相，即见如来”，当下即如来。