这就是现在的人,没有办法体会到“为什么要学佛?”为何要到佛堂里打坐,把脚盘起来,既难过又辛苦,更不知道佛教是一门教育,佛教也不是一般世间的宗教。一般世间的宗教,有很多的思想、做法。佛教刚好相反,佛教虽也是叫做“宗教”,但讲的宗教的“宗”是指宗门,“教”是指教下。是教你离烦恼。而世间的宗教,没有办法教你离开烦恼。
如果大家现在就来学佛,以后遇到什么样的境界,就都不会让那些烦恼困扰你,无论是顺境、是逆境,跟你想的、希望的一样也好、跟你想的、希望的不一样也好,你都不会起烦恼。
一般众生烦恼起得习惯了,所以遇到不高兴的事情,就会觉得:我生气是很正常的。想要的东西得不到,就想尽办法去得到,在这当中就有得失、有利害,这些都是从小就培养的习惯。现在的世间人,对于“因果”的真相不了解,认为竞争是社会进步的动力,把产生得失利害的错误行为加以美化、润饰,解说成是对的行为。但不管他说得再好听,这些行为终究是错误的,佛法不是宿命论,最后你做这些行为,相对应的反作用力就会发生。
“反作用力”就是造作了这些行为所落下来的因果,毕竟会回到你自己身上去受果报,关于这点不会有人告诉你,而且以他们的智慧也看不到,只有在佛门中会提醒你这件事,甚至那些人也不相信其他宗教有神的存在,有人说:我坐飞机飞到天上去,没看到神。世间人更用考据的方式去研究,说:佛教的释迦牟尼佛是印度宗教演变过来的。完全不晓得历史,更不知道何谓“佛陀的教育”。
既然要“离”烦恼,就要有一些方法、有一些动作,这方法就是:把心先静下来。《八大人觉经》中所讲的:“心是恶源。形为罪薮。”心是恶源,也可以是善源。因为众生有贪瞋痴存在自己的心中,从心里发动出来,那么这心就是恶源。说心也是善源,是因为心本来就具足戒定慧,所以能够起断烦恼的作用。
烦恼依心而生,但是烦恼也依心而断。
叫大家学习静坐,是因为一般人平常动习惯了,不觉得自己在胡思乱想。所以想静就要先把动作放慢下来。以水来比喻心,每个念头就是在拨动心水,起大烦恼如同遇上大风波,起惊涛骇浪。无论起小烦恼、起心动念、起无明……,都是在晃动这水,因为凡夫没有办法觉察,所以要使用静坐下来的方式。
一开始心充满杂念,就像波动的水一样,不停妄动翻搅,坐的时间够久了,等于把水盆放在那里静止沉淀,静止后,水上没有了波浪,才会有定下来的感觉。此时心就像镜子,有照见的作用,能察见心中在打妄想,照见自己怎么一下想这事、一下想那事,这只是最开始简单的一层,再来时间久了,这妄想就会从心里慢慢地消失;
接着深入,可以知道这身心是四大五蕴虚妄合成的,是性空,并不是实有的,再来从内而外,慢慢放大,知道山河、大地、世界都是自己心所现、所照映的。乃至后面渐次深入,清净至一个程度就会发神通,心的能力越来越强,包括这娑婆世界哪边下几滴雨,哪个众生起什么心念都知道。
所以佛教讲的是断烦恼。
大家现在就开始练习,透过修行,至少可以把心静下来。静下来的方式有很多种,可以打坐、数息、持咒……,精舍教的是念阿弥陀佛的方法,一般用“数息”,数出入息,数一到十,这方法没有佛力加持,而持咒较长,也没办法在念完之前做到不打妄想。
“阿弥陀佛”四个字,既是咒又是佛号,不长不短,正适合现在的众生修学。
所以身体用打坐、用经行的方式,搭配念佛,帮助大家把心摄住,也就是常听到的所谓“以声摄念”,用念佛的声音,把心中的妄念给收摄住。“摄住”就是降伏它,注意力全在佛号上,这叫“以声摄念”。用这方法来帮助每个人,心不要这么散乱,很适合现代人。
因为经典上说这里的众生耳根特别厉害。说你视力有多好,一张纸遮着就让你看不到。说鼻子很灵,把鼻孔塞住,就没有办法嗅了。舌头没有吃喝到东西就没有办法辨别味道。即使是身体,也要有对象或是有物体来碰触,才能感触得到。所以最厉害的是耳朵,耳根很利,俗语说:“隔墙有耳”。隔个墙也听得到、睡觉时也听得到。举个简单例子:每天早上怎么赖床的?一定是听到闹钟响,不愿起床,才有赖床的行为,这表示在睡梦的时候,耳根都还在作用。
所以透过嘴巴出声念佛,利用此方众生的耳根利,以佛号声把耳朵摄住,意念就摄住了;意念摄住,眼根就不乱攀缘了,这就叫“以声摄念”。这方法可以把你的妄念给调伏住,久而久之,意根就不会轻易打妄想;不打妄想以后就得自在,它本来的功能就恢复了。你就不会老感觉自己怎么钝钝笨笨的,怎么糊里糊涂的。佛门的大禅师绝不会觉得:“今天睡起来怎么脑子糊里糊涂的?”
没有学佛修行的人则是“弟子心中常犯糊涂”。这就是“有学”跟“没有学”的差别。学习佛教的教育,确实对于现代人的身心是有益处的,而且年纪越小开始学越好,年纪大的要加油,要更用功,之前因缘不好,没有遇到这么好的学习方式。
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文章标题:佛陀教育的重要性发布于2024-01-10 23:51:52