【悟显法师-讲演大乘】《无量寿经玄义》卷一（1/2）

迷的时候，告诉你十万亿个佛国土之外有个极乐世界；觉了，极乐即是我心，我心即是极乐，净土即此方，此方即净土，没有丝毫的隔越，没有丝毫的障碍。

《华严经》讲：“一即是多。多即是一。”所谓“念劫圆融。远近交参。”这是众生当人的本地风光，本来面目就是这样。

本来面目是三十二相，八十种好，是无量相、无量好，是无量寿、无量光，这是众生的本来，现在却迷失了，所以要把它恢复、找回来；佛在经上告诉我们，纵然迷，却未曾失，没有丝毫减损，所以只要你现在学佛修行，必然能够成就。

佛说一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。妄想执着本自虚妄，从体上看，它是彻彻底底的虚妄，如同梦境，大家不会把梦境当成真实，妄想如梦幻泡影，如露亦如电般地不实。真如实际，是“有即非有”，而复不妨“非有而有。”非有而有，是你证入，证入了就能起用、利生。

现在大家纵然在迷，听到这个道理，也是“有即非有”。这是讲经前要先让大家知道的，佛学概论就是佛法讲的心性，佛法是现生的，不是等到大家往生后才受用。

能不能往生极乐世界，要看你现在的造作，如果造善多，生三善道，造恶多则堕三恶道，大家修学净业的时间多，那就能往生极乐世界。所以平常要少说是非，多念佛，古德云：“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活。”多念佛是很重要的。

我们不谈玄说妙，因为谈玄说妙不切实际。不切实际就是你听了心性的道理不去转变，不敢认取自己本来是佛，那就是谈玄说妙。不是说不讲心性的道理，就不谈玄说妙；不讲心性的道理那就不是佛法，是佛法必然讲明心见性。禅宗的祖师五祖忍和尚说，学佛若不明心见性，学法无益，学佛就是要成佛作祖。

众生在日用平常当中常常迷惑颠倒，迷失自己，不知道自己原来是佛，与诸佛无二无别，我们要认可、要接受这事实真相，然后去转变。这就是蕅益大师讲的信、愿、行，第一个“信自”，相信自己是佛。

所以在开经之前一定要先说玄义，“玄义”就是幽玄的义趣，就是把本经的内容做大纲式的整理。第一、包含佛教的教起因缘。第二、这部经的体性是依什么而说的。第三、这部经的宗趣是什么。第四、它的方便力用是什么。第五、是所被根机。第六、就是藏教所摄，本经在《大藏经》里是摄属哪个藏，有声闻藏、菩萨藏。

精舍提倡《学佛行仪》，这是学佛入门最基础的律仪。《学佛行仪》就像一位学生初到学校，第一先要知道学校的校规；这就是学佛人的校规，不论在家、出家都必看、必学的，它是佛教团体的规范、行持，教在家同修于平常怎么用心、怎么修行、怎么做生意、怎么与人往来，然后于其中做到“处世不忘菩提”。

大家在生活上要敦伦尽分，闲邪存诚，尽自己的本分，这些世间人都做得到。但是学佛人还要多做到一点，就是“处世不忘菩提”，时时不要忘记自己是学佛人，对境不要迷，要提起觉照，提起观照，要知道诸法皆空，一切诸法皆如幻，如露亦如电，还贪恋、执着什么？

如果不能这样觉照，不能这样用功，那学佛就没意义了。所以要提醒自己，时时刻刻保持佛号，让它存在于行住坐卧中。

有人问：躺着可不可以念佛？上厕所可不可以念佛？其实只要心里面安住这句佛号，佛没有方所，没有大小、没有方圆，只是众生着相，容易亵渎它。你真的用功了，心没有大小、没有方圆，心就是佛，所以是可以念的。

如果实在转不过来，就要看经教，经教是如来的智慧，虽然众生本具的智慧跟佛完全一样，可是迷在境界里太久了，迷久忘失了，但不是消失，忘失本来的智慧，所以要借由经教来开显。《华严经》胜慧菩萨说：“譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。”用世智辩聪没有办法了解，所以要听经、看经教。

要是没有佛来告诉我们，是没有办法了解的。我们整天在境界里迷惑，遇到不顺心的人事还是生气，遇到顺境还是贪心，名利当头时还是自私，没有佛法所以转不过来。

不知道五蕴当中没有“我”，你说这色身是“我”，但是你没有办法控制它，叫它不变，它不会听你的，所以色身不是我。如果想法是我，一下想这个一下想那个，你说想东的时候是我，那想西的时候，难道就不是我？我就消失了吗？想法怎么会是我？想法不是我。

你在东西求觅，认为有一法是我，都不对；你要能够从此会入，叫作证悟。现在用的“我”都是眼睛去攀缘色尘，耳朵听闻音声，然后再去打妄想、去判断，认为这是我的想法、我的看法，佛在经上讲这叫缘影妄心。

若以攀缘心当作自己的心，那就颠倒了，佛说这是可怜愍者。众生就是可怜在这里，自心取自心相，也就是你造作恶因，就有恶报，结果是“非幻成幻法”。

本来是真如实际，与佛无二无别的境界，却变成六道轮回、变成十法界，这就是自心取自心相。自己迷了，给自己找罪受，而不是有个阎罗王来审判，也没有境界来魔考我们，都是自己心里面妄想作祟。所以佛讲得很透彻，让我们明白什么是常住真心，什么是我们本来的样子。

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净土宗祖师彻悟禅师讲：“一切法门，明心为要”，明心见性是最重要的。“一切行门，净心为要”，明心之要“无如念佛”，净心之要也“无如念佛”。

即使明白心性，若不念佛，永明大师说：“阴境若现前，瞥尔随他去”。既明心又能念佛，那叫“犹如戴角虎，现世为人师，来世做佛祖”。所以对实相一定要了解，因为这是佛法的根本、众生学道的根本。

宗密大师讲，佛法的根绝不在于五戒十善，不在于小乘，而是在于见性，尤其是顿教大乘。永明大师在《万善同归集》里告诉我们，学佛法要先明心，若不明心，学法无益。

明心以后起修叫“顿悟渐修”，我们没办法顿悟顿修，顿悟顿修在中国历史上就只有一位，六祖慧能大师，但我们可以先悟得本心，然后发心修行，这样修行才有根、有本。

所以根本是从心地生。所谓本立则道生，这就是修行，修行是要从这里发心的，叫作发妙明心，开我道眼，佛法修行是这样的。

这个人对我好就生欢喜心，对我不好就生瞋恨心，这就是修行要修掉的。念佛是不生不灭的，你心缘佛境，佛境是不生不灭，众生境才是生灭相，如果认为念佛是有生灭，那就是跳回凡夫的境界去看念佛，所以你是凡夫。

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念佛就按定一句六字洪名，句句在心，字字不退，这样修行就会有成就。念佛的道理在《无量寿经》里，什么叫阿弥陀佛，什么是极乐世界？极乐世界跟我们又有什么关系？一个大修行人怎么在因地发心，怎么用心？

看《无量寿经》的法藏因地第四品：“有大国主名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。”法藏比丘闻佛说法，欢喜开解，寻发无上真正道意，他想要求无上道，“无上道”就是与佛相同，就是要明心见性。《圆觉经》讲：“一切如来本起因地。皆依圆照清净觉相。永断无明。方成佛道。”这是《圆觉经》一开始，文殊菩萨代表根本智，根本智就是明心。

明心见性还不是最究竟，之后还要修行，还要保任，“保任”就是在一切境界当中不起心、不动念，这是大乘顿教。

有人问：“你学什么宗派？”我说：“我学净土宗”。净土宗是大乘，可是你却不会使用大乘的观门，不会使用大乘的教义，你跟人家说学净土宗，实际上学的是藏教净土。

天台宗判净土宗“藏、通、别、圆”四教，以藏教的心学净土，以为法是有的，有烦恼可除，有菩提可证，是藏教根器。圆教则是烦恼即菩提，菩提即烦恼，烦恼菩提不二，生佛不二，一多不二，这是圆教。

所以《弥陀要解》告诉我们信愿行，第一要相信自己是佛，然后相信阿弥陀佛、释迦牟尼佛所言不虚。我们尚且不能信自己本来是佛，那佛说法我们怎么能信？佛说法，就是要告诉我们跟佛完全一样，所以一开始先讲佛教的概论是很重要的。

  【<无量寿经玄义第一册>连载-悟显法师 讲述】