外道禅与佛法的差别

外道禅与佛法的差别

至于该如何训练、如何成就，才能达到出世间法的目标，亦即所谓到达真实处思惟力的部分？以前谈禅坐修禅观时曾经提过，静坐时提出话题念头后，首先不可落入一般的思考推理，其次不可空心静坐。

思考推理易成妄想，空心静坐易使人昏沈，无所事事，境界来即来，去即让它去。

感觉上会很舒服、很喜悦，但是不究竟，这是外道禅，也就是所谓的野狐禅，将来容易修成动物的精怪上去，要究竟，就要念头提起时把它观照得清清楚楚，才能不落入思惟相续的情况，既不相续，也就不会轮回了。所以这个法门能够直接带领我们出离三界。运用这个修行法，不但要端身，也要使心正，所以也可说是端心静坐。

一般友教很喜欢用“静心”两字，这很容易产生一种误导，就是心里什么都不想，以至参与静心或静坐的人常有一种似是而非的情况，认为自己的心像一张白纸，感到十分喜悦，但通常脑筋一转动，会有一种压力，然后烦恼就跟着来，一不小心就会偏为外道禅了。

为什么静坐时两手要放在腿胯处？这是有道理的。放在这里，肩膀会往下垂，通常手放的位置愈高，肩会愈往上提，一个人一开始用脑筋，愈紧张的在思考事情时，肩膀也提得愈高，一旦静下心来，不想事情的时候，肩膀就自然下垂，心里的负担也放下了，此时的感受完全不同，所以静心静坐容易给人一种错误的感觉。

其实静心也好，静坐也好，基本上所要讲的，是要人端身、端心静坐，把身心端正起来，静静的坐在那里。但是它还有另外的意义，“静心”两字应该是指纯然的智慧，而不是脑筋一片空白的坐在那里。

这个智慧会产生妙用，什么境界来便有什么能力去处理。如果脑筋是一张白纸的话，境界现前的时候很清楚，但不会去对治，外道禅与佛法的差别就在这里。

境界确实也会现前，但是我不执着，所以境界来就来去就去，心像一片虚空，任何境界就如白云朵朵飘过，我毫不沾滞；但是这样并没有用，因为自己本身没有起作用，这就是关键所在。

如果没指出来，会觉得这样的境界没有错，非常的好，一般凡夫达不到。但是这样的境界，也只是境界的一半而已，另一半则是要在境界上起作用，而这作用又不能靠思惟逻辑推理得来，否则又变成凡夫。

所以说“静心”乃指纯然的智慧，境界来临，顺境时真的犹如白云过虚空，丝毫不停留；但逆境来时便有足够的智慧来对治，否则修行人很容易被人认为是消极、无所事事的。同时也很容易造成一种现象，就是为了不向人化缘，只好自耕自作、自食其力，把生活所求降到最低，转而塑造另一种风格，形成理想村落。

事实上这个理想国已经脱离人群，这便是对于“静心”两字的翻译与基本定义有所偏差而使然。“端身正坐”或“端心静坐”应该是比较恰当的翻译，因为端心是使心正，正坐指身正，当身心都端正了，才训练得出出世间法的思惟力。这时人一定活活泼泼，没有意识的包袱。

日本有位仙崖禅师，他有一个信徒在城里当制饼师傅，知道禅师喜欢吃饼，就在饼刚出炉的一刻，立即拿着饼，工作服也没换，满脸面粉、碳灰的直奔而来。

禅师一看到他捧着饼来，也立即进去换上红色祖衣相迎，制饼师说：“不过是几块饼，师父何必如此慎重？”禅师说：“你是生意人，穿着职业服真情摰意的送来，我也应穿上祖衣慎重的接下。”这不是很活泼吗！

还有一次，一位大将军持名片来访，名片上写着“某某大将军拜访”，禅师一看，说我不认识什么大将军，便不接见。将军收回名片，想了半天，改写某某人求见，禅师便出来接见了。

他对每一件事的反应都找不出相续的关系，因为他是针对境界的本身做不同的反应，不以人物身分的大小而有分别心，视他们的赤忱心而定，其思惟是十分活泼的。

我们则一直攀缘着过去的经验，所以总是活在虚无缥缈中，明天要做的事，今天就规划好了，今天要做的事，昨天就规划好了，生活都不在当下，而是被规划出来的，不实在的。

现在思惟力就是使我们能洞澈、明了真实与不真实之间的差别，这点需要大家好好的下工夫。当然刚开始时还会运用一些世间法，但是在运用中要学会悟得出世间法的真髓。

思惟力是十力的总说，是修行能否成就的总关键，其它则较偏向技术性方面。这个前提性的问题如果没有弄清楚，修行就会有偏差，终难成就，在世间法上再怎么钻研，也只是个很有修养的人，顶多修到福报。

要学佛就要用佛法的方法，不只是诵经念佛，这些仪式只是方便法门，佛法的方法是先分别清楚，佛法的思考方式与世间法的思考方式有何不同，一个是觉悟的法，一个是迷惑颠倒的法，弄清楚以后，再用觉悟的法来修行就对了。

-海雲繼夢和上《八十華嚴?淨行品》

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