第二步的圆满是什么了知无常，出离生死，永脱轮回。
身心健康，家庭平安，工作、生活、学习和社会环境和谐美满，这些都是无常的，因为有聚就有散，无需外缘破坏，自身就会在无常的摧毁之中慢慢走向变化和破坏。
每一个人，即使是身心健康的人，也一定会慢慢走向病苦和老死，这个过程是自然而然的，并不需要外缘的冲击，因为人的自身就在不断变化，不断走向自然的衰老和死亡。又如一棵树，即使没有大风摧折，没有动物摧毁，没有人为破坏，它自己就会慢慢长大、衰老、枯死，这是自然规律。
生命为什么会走向死亡因为生命本来就是众缘所聚，是地水火风相聚在一起，地水火风在和谐相处的同时，也在互相冲击。我们饮食吸收的是这些四大，排泄也是四大变化，我们的身心在刹那变化没有停留，并不需要外缘的逼迫，身心就在改变，而且是刹那不停地改变。
大家看佛前这盏油灯，它叫长明灯，表示我们的佛性，我们看见油灯的时候，应当想到生命就如同一盏油灯。早上看见了油灯，晚上也看见了油灯，你发现了什么没有经过思考的时候，你会说，早上的油灯就是晚上的油灯。事实不是，早上的油灯不是晚上的油灯，不要说不是晚上的油灯，也不是中午的油灯，前一个小时的油灯也不是后一个小时的油灯，前一秒钟的油灯也不是后一秒钟的油灯，前一刹那的油灯也不是后一刹那的油灯，没有一盏不变的油灯摆在那里。
我们看，我们要点亮油灯，首先要加上灯油，然后点上灯芯，火便一直燃烧起来。灯为什么会亮因为它吸收了下面的油，一滴一滴的油被燃烧了，所谓的长明灯即是灯油被不断燃烧的过程。所以前一刹那的油灯不是后一刹那的油灯，因为这盏油灯不断地在燃烧、在生灭，这个过程没有一滴永恒的油在燃烧，它是由无数灯油粒子的燃烧而组成了所谓的长明灯。
前一滴的油不断燃尽，后一滴油不断补充，一滴滴油连续不断地燃烧，才产生了所谓稳定的火焰。我们认为有一盏长明灯，事实上是无常的灯油燃烧形成了一个稳定的错觉，因为这种连续不断的状态太密集太紧密，我们根本看不到其中生灭变化的接触点。前一滴油跟后一滴油连续不断，我们根本发现不了它们之间接触的空间段，为什么因为我们的眼睛太粗了。
你认为有一盏实在的灯，那是你的错觉。不然的话不加油，你看看灯还亮不亮，为什么不亮因为灯油消耗尽了，也没有灯油来继续补充，灯就灭了。灯为什么一直亮因为一直有油在补充，一滴燃尽，另一滴就起来，而且这种连续性太快，快得让人感觉不到就形成了火焰。事实上你认为有一个所谓稳定的火焰是错误的，因为前一刹那的火焰绝对不是后一刹那的火焰。
我们的身体也是如此，身体就是一盏油灯，如果不吃饭不喝水，也将像不再添油的灯一样面临枯竭。
我们的念头也像油灯，一个念头接着一个念头，连续不断的念头在执着一件事，你就认为好象有一个实在的妄想，事实上它是由无数的执着、无数的念头组成的。你不想了，妄想也就没了。好象看电影，屏幕上有人在不断地表演，这边菲林灯光一停，屏幕马上就成了空白的，啥都没有，只剩下一块白布。
我们打坐好象坐得很好，事实上心里面在打妄想，突然一香板下去，吓一跳，心里啥都没有了，这样看来，罪业不就是妄想吗烦恼不就是妄想吗
我们要经常打自己的香板，把阿弥陀佛当作金刚王宝剑，妄想起来，立马一剑砍过去，念头就没了。好的妄想、坏的妄想都要一扫而光，绝不留情，佛来佛斩，魔来魔斩，而且要一刀砍到底，不要藕断丝连。
假如嘴上念佛，心里在打妄想，那念到老也得不了定，不得定的原因就是心不专注一处，要得定就得心专注一处。一定要保持正念和正知，正念就是不忘所修的法门，正知就是对当下的境界了了清楚。有正念正知，再精进不退，得定也就不远了，正念、正知和精进，这三个要做好。
什么叫精进已生起的正知正念要保持，还要让它增长；未生起的正知正念要培养，让它生起；已生起的妄想执着要立即断掉；未生起的妄想执着要防止生起。有了正念、正知和精进，很快就会功夫披身，乃至得定。
生命在刹那变化，有人说我从出生到现在一直不变，我还是我，事实上，你这个所谓的我从来就没有稳定过。生命就是一盏灯，没有一个我从出生到现在是不变的，一直在变，而且是由无数的变组成了一个好象实在的我，事实上是虚妄的，是错觉。
不能看破无常，面对老死，我们就不能接受，苦就在这里。如果一个人不懂得无常，即使一生都活得很健康很快乐，可面临突然要离开人间，还是放不下，这时候就会哭了。
有人说平时我很乐，这时候怎么就乐不起来了因为你不懂得无常，不懂得自然地告别人生，不懂得生命实际上是由无数的无常组成了所谓的永恒的状态。
另外，家庭、工作等等这些也是无常的。一个良好和谐的家庭，有可爱的儿女，有慈祥的父母，有相爱的丈夫、妻子，可是和谐的家庭也终有离别的时候。今生能相遇是前生修来的，即使缘分再好，总有离开的时候，为什么因为老人要百年，儿女要结婚，丈夫、妻子也在衰老，这是谁也阻止不了的事情。
每个人都爱自己的父母，爱有多深就有多苦，那么，面对父母去世，人们为什么会感到苦因为不知道无常，认为有一棵树永远是青的，当突然发现这棵树要枯萎的时候，就承受不了，因为事先并不知道树会由青变黄。
假如事先就知道，当老人要离开人间的时候，你就会说：您放心地走吧，我们在人间一世，我尊敬您、孝顺您，您也关爱我、照顾我、教导我，我们这一世没有白白在一起，现在是你放心走的时候了。
父母与儿女曾经拥有过、珍惜过，当要分开的时候，就会无怨也无悔，因为双方都没有愧对良心，儿女孝顺父母，父母照顾儿女，互相之间没有懊悔，也没有挂碍。
可有的人却不是这样，他平时对父母照顾不周，想行孝却总是在忙碌——事实上是放不下，他一直以为母亲是不会老的，至少不会老得那么快。所以老人突然一走，他就承受不了，就会一直哭，觉得自己没有好好对待老人，老人那么爱我，我却没有尽孝，这种懊悔和痛苦甚至会成为他今后的心病。
所以，行孝不要迟到。上班迟到要扣工资，可是行孝迟到了不是扣工资啊，行孝迟到了就再也没有机会了，再想孝也孝不了了，对不对
我们在享受家庭和谐美满的同时，还要有无常的观念，这叫正见。无常是事实，你不想了解它，不愿意看到它，它依然存在，该分开的时候还是会分开，不想分开也得分开。即使你五代同堂，但是老人也会走，儿女也会走，终有一天你自己也要走，这是自然现象，所以我们得有无常观。有了无常观，我们才懂得该放下的时候要放下，否则就会承受不了。
同样的，那些好老师、好同学、好朋友、好工作也都是无常的。你懂得了这些，当好朋友要离开的时候，你就会说，相聚的时候我们互相照顾过，互相策励过，现在虽然分开，我会在远方祝福你，祝福你越来越好，祝福你前程似锦。
树青了就会黄，花开了就会谢，如果不懂得这个道理，那就会变成林黛玉，整天忧愁苦不堪言，眼泪流不完。
生命应该有无常观，不管是家庭还是工作，不管是学习环境还是社会环境，它都是无常的。不是说我们的生活本来好好的，一定要拿个无常来把它变得很糟，错了，无常不是悲哀、不是沮丧，无常让我们更看得更开阔，无常让我们活得更洒脱、活得超然、活得自在、活得坦荡、活得没有挂碍、活得更美好。
我们遵循自然之理，顺其自然才活得自在坦荡，生老病死、春夏秋冬本来如此，相聚的时刻美好和谐，分开的时候也可以在祝福中走向各自的前程。时刻保持无常观的心，就能够得到心灵的自在与安详，这叫解脱。解脱了执着，人会活得更美好。
我们了解身心的无常性，知道虚妄的想法不真实，就能够放下执着各种事物永恒不变的错觉，而有智慧能接受变化的现实，就不会等到强烈变化现前的时候，承受不住这种坏苦。
无常还能让我们面对苦苦的生命产生积极向上的态度，因为众缘的逼迫也是无常的，逆境是无常的，暂时的不顺也是无常的，没有一种永恒不变的不顺和逆境。
好固然无常，坏也是无常，当好的缘散的时候会变坏，当构成坏的众缘散开的时候，坏也就转好。所以，得失从缘好坏放下，我们就活得风清云淡、自在安详了。
很多高僧大德当他们念佛念到一心不乱的时候，当他们自知时至的时候，这不就是生死自在吗因为他们看破了生死无常，遵循了生命的自然之道，明白人离开只是随顺自然而已，好象树从小到大，再到老、到死一样。
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