【“明”言“明”句】怎样用“心学”控制情绪？一个词：则且--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

在“心学”经典《传习录》中，阳明先生说到：“日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”

这句话翻译成现代文就是：白天做事情时，如果觉得纷扰不安，那么就静坐，看看书。如果懒得看书，那就强行去看书。这也是对症下药的方法。

强行，翻译中，我们用了这个词。阳明先生的原词是：则且。他的本意是：懒得看书时，还是要、就是要、强行地，去看书。

则且，这个词在这里非常重要。这是心学修炼功夫的要诀。

则且，就是要硬着头皮去做你不愿做而必须做的事情。你必须做事，在事上修炼。没有事，谈不上修炼。而这个事，你可能是不愿意做的，但是，你就是要去做。

这里面的心学原理是，当你把心放在事情上的时候，你的情绪，就会定下来，定在这件事情上，不再纷乱了。不再纷乱，就是静。

所以，静从事中来，静中动中来。

很多人修道学佛，十年二十年摸不到门路，甚至一辈子都摸不到门路，就是在这里出了状况。他们打坐、参禅、冥想，却不知道，这些只是形式，你要是不知道这些事情的本质，陷在形式里，结果，越静坐心越乱，静坐反而害得你静不下来。

不过，这里不要误会，以为只做事就可以了。做事时，心还得放在天理上。

天理，是心学的常用词汇。如果你是学佛的，可以把它理解是“自性”，也可以理解成“阿弥陀佛”，光明无量的佛。如果你是学道家功夫的，可以把它理解成“气”。

阳明先生在《传习录》中，还有一番话，可以做这个“则且功夫”的补充：

陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”

主一，一是天理，是天道，主是专注、贯注。心学的基本功是“在事上磨”，所以，弟子们知道要专注于一件事情上。弟子们的这个做法，被日本人学了去，就有了现在的茶道、剑道、柔道等各种道，也有了现在的“工匠精神”。但对心学来说，这其实是不够的。

阳明先生纠正说：主一，就是一心只在天理上。意思是：做事的时候，确实要专注在事情上，但心，还是在天理上。这听起来可能前后矛盾，其实这里面有真正的奥妙。这里，我们可以借用禅宗来解释。禅宗在这里用的词是：觉照。

达摩祖师在《悟性论》中说到：“佛者，觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。”佛就是觉，就是自觉、觉他、觉行圆满，知见三世一切诸法。《金刚般若波罗蜜经口诀》也这么说到：“佛”即是“觉”，觉即是“观照”，“观照”即是“智慧”，“智慧”即是“般若波罗蜜多”。

觉照的觉即是观照。观照是什么呢？就是你一边做事情，一边在观看自己做事情。这时你一定很疑惑：我怎么可以看自己？看我的我，和被看的我，是同一个我吗？

我们来做个小小的试验：你现在欢迎转发这篇心学文章，你试试，你看着自己欢迎转发这篇文章。你想象自己在自己头顶后方，欢迎转发着自己看文章。

好，感觉如何？自己和自己分开来了吧？你既欢迎转发文章，同时也欢迎转发自己看文章。这是最简单的观照功夫，很容易做到的。

然后，再进一步，观照要成为觉照。觉照，就是你自然而然地能做到：你在做一切事情的时候，你都能够同时保持着观照自己做事情的状态。

这个道理，很多修佛的人反而不如基督教信徒懂，所以在碰到真正的传道者告诉他们这个道理时，反而会囿于成见，自以为是，叽叽歪歪，我执严重。有许多基督徒反倒懂这个，那就是：你在一心做事的时候，同时心中要装着上帝。再简化，就是你一边用心做事，一边祷告。祷告的对象当然是上帝。那么，这就容易理解了：心在事情上，同时心在上帝那儿。