船山周刊16《船山周易》论德与智的关系

 【国学日报*船山周刊第16期】
【《船山周易》论德与智的关系】

　★“元亨利贞”是《乾》卦卦辞，历代解易者对此发挥极多。其诠释方向之大端有二，一主取象说，即以乾坤两卦象阴阴二气，汉代人多主此说。此点为孔颖达《周易疏》所沿袭。一主取义说，即以天地之德行健与顺解释乾坤始物与生物之作用。后世义理派多主此说，如王弼和程颐。王夫之则二者兼取，先以气释作为存在之基础，再以德释作为存在中纳绎出之原理。王夫之先以气释《乾》：“乾，气之舒也，阳气之行于形质之中外者，为气为神，恒舒而毕通。”再在气的特性中引申出其德行：“其用和煦而靡不胜，故又曰‘健’也。此卦六画皆阳，性情功效皆舒畅而纯乎健。”因王夫之主义理解《易》，故二者相较，王夫之更重视、发挥更多的是乾之德行与其中蕴涵的义理。
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　　★就义理发挥说，《外传》较为简单，《内传》则要深广得多。《外传》的发挥首先在德智关系上。王夫之说：“贞”者，“事之干”也，于时为冬，于化为藏，于行为土，于德为实，皆信也。然则四德何以不言智乎？《彖》云：“大明终始，六位时成”，则言智也。今夫水，火资之以能熟，木资之以能生，金资之以能莹，土资之以能浃。是故夫智，仁资以知爱之深，礼资以知敬之节，义资以知制之宜，信资以知诚之实。故行乎四德之中，而彻乎六位之终始。终非智则不知终，始非智则不知始。故曰“智譬则巧也”，巧者圣之终也；曰“择不处仁，焉得智”，择者仁之始也。是智统四德，而遍历其位，故曰“时成”。各因其时而借以成，智亦尊矣。虽然，尊者非用，用者非尊。其位则寄于四德，而非有专位也。是故夫智，不丽乎仁则察而刻，不丽乎礼则慧而轻，不丽乎义则巧而术，不丽乎信则变而谲，俱无所丽则浮荡而炫其孤明。幻妄行则君子荒唐，机巧行则细人捭阖。故四德可德，而智不可德；依于四德，效大明之功，而无专位。
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　　★以元亨利贞配仁义礼智，前人注《易》言之甚多。特别是朱熹主以仁义礼智配元亨利贞，言“仁义礼智，便是元亨利贞”。“以天道言之，为元亨利贞；以四时言之，为春夏秋冬；以人道言之，为仁义礼智；以气候言之，为温凉燥湿；以四方言之，为东西南北。”宋以后学者多宗之。王夫之则以信配贞，将“智”屏于四德之外。此点他一生奉守，晚年之《内传》，仍以仁义礼信配元亨利贞。传统上以土配信，信“寄旺于四时”。但王夫之以贞配信，“智”寄寓于仁义礼信四德中。他的解释是，智只是聪明慧巧，随处发生照知的作用，故可用《彖传》之“大明终始，六位时成”一句来形容。
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    ★智必须在正确的价值观念的指引、统领下，所发生的作用才是有正面价值的。正面的价值观念无过于仁义礼信，故智必须附丽在仁义礼信之后才能发生好的作用。智主照察、知觉、思索、谋划，故仁借助智，其爱的发生才是真实的；礼借助智，其敬的发生才是有节度的；义借助智，其裁制的发生才是合乎机宜的；信借助智，其诚的发生才是切实可行的。四德离不开智，因为智贯穿于四德之中，是四德发生作用的前提条件，故智知终知始。如果套用《中庸》的说法，智可谓“诚者物之终始，不诚无物”。在这个意义上，智统四德。故智的地位是最尊贵的。但王夫之对智的地位是明扬实抑：智之所以尊贵是四德离不开它，但它没有专位，只能寄位于四德。没有专位，就没有自主性，就没有内在的价值主体性，和使他物不得不依附自己的统御性。没有价值主体性就有越出价值规范浮荡无归的危险。如没有仁的控御的智就会陷于苛察刻薄，没有礼的控御的智就会陷于巧慧轻浮，没有义的控御的智就会陷于巧伪诈术，没有信的控御的智就会陷于滥变诡谲。单纯的、无所附丽的智是虚浮的明、寡头的明。明是人天生的禀赋，无人不如此。如果放弃仁义礼信的范导，单单凭恃寡头的智，君子也会干出诬枉之事而陷于荒唐，小人更会耍弄机巧而极尽纵横捭阖之能事。所以王夫之的结论是，仁义礼信都可作为独立的德行，唯独智不可，智只能附丽于四德之中，依靠四德的指导作用，才可以将它明的功能发挥于有价值之处。就智作为纯粹的知识理性说，它更多地具有知的特性；而仁义礼信四德因有意志、选择、情感等实践理性的因素，则更多地具有行的特性。行重于知，知无行，只为狂慧而已。狂慧、浮明，是王夫之最为反对而力倡戒除的；诚有、深智，则是王夫之哲学思想魅力之根本。
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【张学智（北京大学）  撰稿  井泉 编辑】
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【2018.3.17】
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