佛不在他处——祖古*乌金仁波切（上）
一切事物都包含在实相和表相之中。至于实相，我们要记得，心原本是空虚的。本初觉醒的本质是空虚的，本性是觉察的，其能力是遍在的。这本初的觉醒不是空白的空无，它是觉察的，具有了知的能力。当谈到实相（本初）时，我们说的就是这个。本初觉醒的空性是一切诸佛的法身：其觉性是一切诸佛的报身；它也具有遍在的能力，而这种空觉无别的本具能力，被称为一切诸佛的化身。这三身形成一个无别的自性身，也就是我们自己的心。这存在于每个人之中而相对于表相的本初实相，正是我们所谓的“佛性”。
心也是“觉受与空性的结合”（觉空双运）。你可以说，表相和实相也是一体的，而在表相与实相的一体之内，心是觉受与空性的结合。我们可以用以下的方式来加以描述形容这一点：“内在的心性是法身，内在的觉受是法身之明灿光芒。”它如同太阳与阳光，如同身体与四肢，如同天空与云朵；同样地，表相是实相的表现。现在，我们体验到在外在的地、水、火、风、空等五大元素，它们透过五种感官而显现在我们面前，不是吗？而体验到五大元素表相的是心，如果没有心，会有任何显现的事物吗？这些显相的展现对象会是什么？因为心有所体验，你就无法否认显相的存在，若说没有显相，那是一个谎言。你无法否认显相看似真实的表面实相，因为有所觉受的是心。但是请记住，这心是空虚的。
所有的显相都是空虚的，在某些方面，它们全都可以被摧毁、消灭。水会干涸、蒸发、消失，看似坚实的物品可以被火焚毁，而火焰本身最后会燃烧殆尽。在某个时候，整个宇宙会被七次大火和一场大洪水摧毁。如此一来，一切显相终究是空虚的。
究竟而言，心也是空虚的，但是它空虚的方式和显相空虚的方式不同。心可以体验一切，但是无法被摧毁，它的本性是一切诸佛的法身。事实上，你无法对心做任何事情，无法改变心，无法把心冲走，无法埋葬心或者焚毁心。真正空虚的是显现在心面前的一切显相，因为所有这些显相在究竟上是空虚的，将会完全消失，所以，我们真的不必过度担心或过度分析它们。它们真的只是一场魔术表演，如同魔罗施魔法来愚弄你。所有的显相都是一场魔术表演，只有心有所体验。事实上，我们可以说，对显相的体验是心的魔术表演。
三身本来就存在，它们不是某个人能够暂时制造或生产出来的事物。自生的觉醒是一切诸佛从一开始的了悟状态，它是本初的，存在于一切众生之内，它只需要被了知。当具格的上师把此一自生觉醒介绍给我们时，即是我们了知这自生觉醒的机会。本具的自生觉醒不是我们将会在未来寻获的事物，也不是过去所拥有的事物，它现在就存在。我们不必去接受它或排斥它，不要对它做任何事情：不接纳、不避免，不对它怀有任何希望或恐惧，不要试着改变它、更动它或改善它。这完全没有必要。
认识自生的觉醒不同于检视思维的心，后者纯粹是去注意正发生在人心中的活动：“现在我快乐；现在我悲伤。”在注意之后，我们再度陷入迷惑的思维之中。有情众生正是以这种方式追逐自己的念头，而在轮回中流转。当感觉快乐时，他们浑然忘我，一笑再笑；当感觉悲伤时，便坐着哭泣。
我在此时所解释的是理论，是智识上的理解，但是说真的，大家有必要针对我所说的内容获得一些个人的体验。阐释心性的理论如同描述印度菜、中国菜等不同美味可口的佳肴，以及说明每一种佳肴的口味。你对这些菜肴尝起来可能是什么样子有智识上的想法，但是你可以去听一百场演说，有的仍然只是一个想法而已。一旦你尝了一口，食物碰触舌头和味蕾而尝到味道，在那时，你对那种食物的真正味道才有了真正的信心，那称为“经验”（觉受），我们真正知道这食物美味可口或令人作呕。经验是如人饮水，冷暖自知的。
见地如果仅仅只是理论，就毫无用处。我们听闻以下的佛教陈述：“一切皆空，从色蕴上至遍知证悟的状态，一切都缺乏真实的存在。”这是举世皆知的佛教原则，听闻它、理解它，即是对它产生智识上的了解。事实上，佛陀不是从智识的立场来教导这个道理，而是出自他个人的体验，那就是“一切皆空”（一切事物都缺乏真实的存在），从色蕴上至正等正觉的状态，都是如此。但是听者或许会说：“好吧！佛陀说一切皆空，缺乏本体。”然后，他或许会继续想：“恩，那么善恶也是空的，所以我行善或行恶有什么关系？”这是一个严重的邪见。如果仅仅相信某件事物就已足够，那么何不去想“我是一个正等正觉佛”？只有相信就足够了吗？纯粹相信你自己是证悟的，你就会是证悟的了吗？仅仅对见地有理论上的看法是不够的。
领受“直指教导”即是体验心性，体验就如同把食物放进口中；若食物不入口，我们就无法品尝它。一旦你吃到食物，就会知道它是美味可口或难以下咽，那就是经验。经验（觉受）是本觉的严饰，当我们谈到本觉时，唯有觉受是有用的，如果只把它当作理论，不会有任何帮助。如果它有帮助，我们就可以纸上谈兵地说：“喇嘛针对空性说了这个和这个，所以空性可能就是那个样子。”但是我们永远不会肯定地知道空性是什么，那就是理论。当你认识自己的心性时，那就是见地的觉受。
在授予和领受“直指教导”时，应该首先念诵皈依文和菩提心文。这个教法不是肤浅的教法，它是真实的事物。即使它是究竟的教法，人们仍然应该念诵皈依文和菩提心文，这样做是为了感谢佛、法、僧，我们才得以认识真实的皈依对境。佛陀的话语（佛法）已经以文字记录下来成为法本，圣僧伽是至今一直护持和宣扬这个教法的人。
接着，根据传统，你要想象自己的根本上师位于头顶上，并且对根本上师发出中心的祈愿。普贤王如来是一切诸佛的本初父，他代表法身；五部佛是报身；而文殊菩萨（佛部）、观世音菩萨（莲花部）和金刚手菩萨（金刚部）等三部主则是化身。从这些佛到你的传承，就如同水从山顶上一路向下流到这里，如果在途中没有受到任何阻断，这水会直接从你的水龙头流出来。同样地，如果传承没有任何间断，那么你从目前的上师所领受的教导就被称为“单一无间口传教授”（the single uninterrupted transmission of instruction）。如此一来，诸佛三身的加持也是不间断的，这就是你应向根本上师祈愿的理由。
你只要让心认识其本身——斩断念头，那称为“立断”之见，即“彻底斩断”（thorough cut）之见，它彻底的程度如同把一条绳子一刀两断，完全分家。这种空性不是我们透过禅修而想象出来的事物，它本然如此，本初如此。我们甚至没有必要去想它是空虚的，只要安住其中，不去想象或思考任何事情，在你想“现在它是空虚的”刹那，一个念头就已经偷偷地溜了进来。这是没有必要的，这形成概念、执着于概念的持续过程本身，即是轮回的根源。你不必去想“这太好了”或“这不对”，你要完全离于概念上的念头，这称为“认识当下的觉醒”。
“立断”也称为“四分离三”，其离于念头的方式是离于过去、现在、未来等三部分的造作念头，而第四个刹那即是不受时间影响的圣妙刹那。在这个刹那，意识（识）、感官（根）和感官对境（尘）之间的连结都被斩断，一旦这种连结中断了，轮回的锁链就断了。自生觉醒需要去认识它本身。
“立断”斩断轮回的连结，其间只有空气的缝隙。安住于其中，不要追随过去，也不要计划未来。佛陀描述这种认识心性的刹那：“无色、无声、无香、无味、无触、无法”。在梵语中，“法”（mental objects）称为“dharma”，但是在此的“法”不是指殊胜的佛法教法，而是指“现象”。
在这种自生的觉醒之中，没有什么东西可看，而这正是所谓的“空性”（emptiness；梵shunyata）。“空”（empty）有两种不同的类型——空虚（empty）和空性（emptiness）。虚空是空虚的，完全空虚的虚空能够看见它自己吗？另一方面，心是空性。我们所需要看见的是如实的空性，而不是某件隐藏的事物。我们需要去看见空性，而看见空性者，即是我们觉察的品质。金刚经原文金刚经全文金刚经读诵金刚经译文见空性的刹那，真的连发尖那么一丁点的东西都没得看吗？这正是第三世葛玛巴让炯*多杰（Rangjung Dorje）说这句话的意义：“当我们一而再、再而三地注视不可见的心，我们就会清晰而如是地看见”没有什么东西可看”的这个事实”“清晰而如是地看见”是指如实地而非隐藏地看见。在你注视心性的那一刻，你就清晰而如实地看见了心性。另一方面，如果我们坐下来想：“喔，心可能如虚空般空虚”，那么那只是一种想象。我们不需要这么做，不必想心是空虚的；在实际上，它是空虚的。当你看见心的“如是”面貌时，你就已经看见它是空虚的了。
心在本质上是空虚的，然而，它具有时时刻刻清楚了知一切的觉性。空虚和觉察这两个面向原本就是双运的，你不必把“心性”理解为像自己这样的主体，把“了知”理解为一个客体。空虚与觉察本是一体，如同水本是湿润的，火本是暖热的。我们不需要有“观者”和“被观者”的念头，或制造“现在我看见它了”的念头，如果这么做，就等于是在心中持有一个概念。如果我们认识思考者，念头就会自行消失，因为念头不具有稳定性。每个念头都是空虚的，当你真正注视念头时，它只会自行消失。一旦你真正发现这一点，就不需要东看西看，只要保持“如是”即可。
在体验心性的刹那，我们是否可能找到任何字眼来形容心性的真实面貌？如果你确实找到一些文字来形容它——“现在它是空虚的；现在它是觉察的”，难道这些不是使心壅塞的文字吗？当我们的整个重点是在让念头消融时，形成更多的念头有什么用处？
你们可能已经听过这段引言：“般若（智慧）超越念头、文字和描述。”在认识心性的刹那，你不可能找到任何能够形容它的语言和文字。你要让念头消融，让它自然而然地消失。在这个世界上，没有任何其他的事物能够让念头消失，我们可以爆破所有的核弹，但是心仍然会搅拌出念头。认识自性即是让念头消融的唯一途径，在认识心性的那一刻，念头自行消失，不留任何痕迹。何以如此？因为一切有情众生的心一直以来都是空虚的，空性的觉受不是突然间从什么地方迸出来的，在你认识自己的心性的刹那，没有什么东西可看。
老实说，你对心性的认识不会持续超过两秒钟。因为我们老是陷入念头之中，这是一个从无始以来一直存在的习惯。我们对心性的认识没有真正的稳定性，对心性的了悟很快就丧失了。我们遗忘心性的那一刻，便开始想许多不同的事情。然后，再次注意到：“喔，我分心了，现在我在想各种其他的事情。”
认识心性的修学纯粹是让自己住于“本然”之中。在此，“本然”是指没有任何技巧，没有任何妙计。以下是一个非常简单的例子：河流中的水需要某个人把它推到下流或拉到下流，还是它自然地往下流动？你不需要去做任何事情。我这张桌子所使用的木材已经被打造成这个形状，当它是长在山坡上的一棵树时，它是自然而无修饰的。然后，某个木匠砍下它，把它制作成为一张桌子，现在它是人造的。我们需要避免把自己的明觉形塑成为某件人造的事物，在你认识心性的那一刻，不要担忧、判断或猜测它，也不要对它做任何事情，不要试着去改善或改变它，让无散乱的状态尽可能地维持为不散乱的本然。你清楚地看见没有什么东西可看，不要试着去改善它或修改它。
在这个修行之中，人们根据他们之前的修持而体验到不同程度的内在稳定性。我们很难说那种内在的稳定性可以维持多久，它可能维持一下子，但是如果之前没有任何修学，它可能几乎立即消失。不要坐在那里强迫它发生，也不要去想：“我一定不可以分心，我一定不可以分心。”你只要让无散乱的刹那自然而然地发生与开展即可。认识心性不代表坐在那里观修心性，它仅仅是表示我们纯粹让自己的空觉本性保持它原本的状态，并且体验那种本然的状态。
那正是我们真实的面貌：在本质上是空虚，在本性上是觉察，具有觉知的能力，并且在空虚与觉察这两个面向之间没有任何藩篱。这空虚的品质称为“法身”。但是，我们不只是空虚的——不像虚空般只是空虚的，也拥有了知的品质，这就是所谓的“觉性”——报身，而充满明觉、空觉双运，即是能力。“能力”在此意指空虚与觉察是不分离的，它们原本就是一体的。“充满明觉”是指本觉，一切有情众生的心都是空虚与觉察双运，但是因为有情众生的心并未充满明觉，因此他们不知道这一点。虽然有情众生的心是空觉双运的，但是他们却因充满无知而了无觉察。在认识空觉是我们自性的刹那，它就成为充满了知、充满明觉的空觉。
诸佛与有情众生之间不同之处，即在于“了知”和“无知”的差别。“了知”代表明白自己的自性——本然的面貌，这未经修改、未经造作的当下觉醒（present wakefulness），即是真正的普贤王如来，而且从未与我们分离。当我们认识心性时，本然地安住于其中。当这个当下的觉醒认识它本身时，就没有任何东西可看，那即是空性——法身。然而，除了了悟到没有什么东西可看之外，我们也有某种了知，知道其中没有什么东西可看，或看见其中没有什么东西可看，那即是觉性——报身。这空性与觉性是永远不分离的，那即是空性与觉性的双运——化身。
在认识心性的那一刹那，我们就已经看见了法身、报身和化身三身。没有什么事物可以阻挡这种了悟，或介于三身和你的明觉之间。了知这一点，即是“自我了知的本初明觉”（self-knowing original awareness；藏rang-rig yeshe）。“无知”即是轮回，“无明”即是有情众生，“了知”即是佛。这个教法非常殊胜，直指人的自性是一种极大的大慈，而完全因为佛陀的慈悲，我们今天才会拥有这个教法。
简而言之，你要认识自己，并且和觉醒者的三身面对面。如果你让注意力分散，陷入三毒之中，就等于偏离进入更深的轮回。那肯定会发生的，不是吗？当看见一个美丽的色相时，我们喜爱它；看见丑陋的事物时，我们痛恨它，不是吗？如果那件事既不美也不丑，我们就会不在乎。这些既是三毒，它们持续不断地出现。当看见喜欢的事物时，我们变得着迷而执着；对于不喜欢的事物，我们感到嫌恶，连看都不想看；对于既不喜爱也不嫌恶的事物，我们则漠不关心，感到乏味且不屑一顾。在忙于三毒的那一刻，我们就不会了知自性，觉醒状态的三身也消失了。
没有什么可以胜过面对面的遇见觉醒状态的三身，那不是千真万确的吗？看见没有念头，可以降伏和驱除任何先前的念头。当太阳照耀时，就没有黑暗。当看见没有念头时，任何念头就不可能继续逗留或形成，迷妄彻底消融。觉醒状态是离于念头的，但是仅仅去想“我想要离于念头”，并不是一种觉醒状态，它只是另一个念头。“现在有念头吗，还是离于念头？”这样的检查动作也是相同的，那不也只是另一个念头吗？我们必须完全的安住，不与念头交游，也不受到念头的污染，觉醒状态离于念头，却是清醒的。如果我们稳定而渐进地修学，它就会变成全然的觉醒状态——佛果。
在认识心性的刹那，有一种本然的坚固性或稳定性。我们可以透过比较一根针和一根头发，来了解本然的稳定性是什么。不论一根头发有多粗，它都不是稳定的，最轻微的微风都会让它移动；但是一根针不论有多细，它都不会被风吹弯。我们需要获得本然稳定的空性，我们不需要透过禅修来想象空性，如果这么做，它就变成一种思维的行为——我们只是在思维空性。当忘记心性时，我们变得散乱，迷惑因而生起。禅修是概念，散乱是迷惑；相反地，我们要达到本然稳定、不散乱的“非禅修”（nonmeditation）状态。这种不散乱的“非禅修”状态不是你必须创造出来的事物，你不必紧紧抓着那样的想法不放，只要离于念头，让当下的觉醒保持本然的稳定即可。你要稳定地保持无念，而不是稳定地持有念头。
这么做，即是去体验我们所谓的“当下觉醒”或“无念觉醒”（thoughtfree wakefulness）。“无念”是指离于概念上的思维，但是却没有丧失了知或觉醒的品质。如果你想要知道丧失这种觉醒感是什么样子，你可以叫人用一根铁条把你打昏，这样就可以体验什么是无意识状态！现在，在认识心性的刹那，我们不是无意识的，没有丧失觉醒的品质，但是却没有念头。如果你用一辈子的时间如此修行，最后你的思维会减弱，念头会减少，但是无念觉醒的连贯性却没有丧失。它延续的时间自然而然地会变得越来越长，而概念思维的时刻会变弱，占用的时间也会越来越少。最后，你会完全离于念头，概念上的思维消失，只有当下无念之觉醒，日日夜夜不间断，这即是所谓的“佛心”。
我们需要修学这无念的觉醒，但不是透过观修它或想象它来修学，这无念觉醒本来就已经存在了。然而，这当下的觉醒会陷入思维之中。你只要去认识当下的觉醒，就能离于念头。不要忘记，不要散乱，但这不表示你要坐在那里，强迫自己的心不要散乱、不要忘记，这么做只会把事情搞砸，你只要让自己的本初状态保持不散乱的“非禅修”即可。当二元分立之心的所有活动都消失，当获得完全稳定、自在的空觉时，我们就不再有停留于轮回三界的基础。
即使我们对本觉的认识并非日日夜夜毫不间断，即使只能维持短暂却多次的时间，“认识心性”这项修学的价值，在死亡的时刻将会完全显现。我们肯定都会在某个时刻死亡，在这世界上没有人可以逃避死亡，出生的人都会死。如果能够在呼吸停止、与这个虚幻之身分离的刹那认识心性，我们就能够在三秒钟之内圆满那种认识的强度，并且使其稳定。它变成法身的状态，正如同虚空与虚空融合在一起，就像一只花瓶破了，原本被瓶身区隔的瓶内空间和瓶外空间，在花瓶破碎的那一刻融合为一。同样地，非造作法身的根本状态（ground state of unconstructed dharmakaya），即存在于每个人之内的佛性，以及道法身（path dharmakaya），即我们修学的空觉，两者结合成为无别之双运。
我们的灵魂与肉体分离的过程，伴随着所有粗重与微细念头状态或心理模式的分解。此时，完全没有任何东西遮盖心的本初状态，这称为“正等正觉之基明光”（ground luminosity of full attainment），有时被形容为“基明光与道明光（path luminosity）面对面”。在那个时刻，我们今生修学的力量能够创造认识本初觉醒的可能性。如果我们完全没有修学，那么本初状态不会维持超过一瞥的时间；如果有所修学，那么我们非常有可能在那个时刻达到正等正觉。这在某部密续中有提及：“一刹那间，差异立见；一刹那间，达至正等正觉。”在那时，唯一必要的是，让我们对本初觉醒的认识维持三秒钟的时间。经典上描述，那时间的长度有如挥藏袍的长袖，或在空中挥舞一条白丝巾（哈达）三次的时间。如果我们能够做到这一点，就可以在死后的状态获得完全的稳定。
基明光如同母亲，而道明光如同haizi/ target=_blank class=infotextkey>孩子，母子总是会彼此相认，不是吗？当基明光与道明光在刹那间彼此相认时，不论我们通晓熟悉的程度有多么低，那仍然足以使我们投生清净佛土，即所谓的“本然化身界”（natural nirmanakaya realms）。在那里，你将注视佛陀的面容，听闻他的音声，降伏残存的障蔽。如果我们对基明光与道明光相会相当熟悉，它如同虚空和虚空融合在一起，而你就会成为“一味之法身状态”（one taste with the state of dharmakaya）。
今生的修学为什么能够在死后产生如此巨大的利益，这是因为在中阴状态之中，我们的心和身体不是相连结的，因此心离于我们活着时所体验到的持续不断的障蔽。现在，我们可能在一瞬间认识心，然后它立即又被遮蔽起来；但是在死后，由身体所创造出来的障蔽并不会出现在那里。
你需要修学这些教导，籍以降伏所知障。藉由这项修学，你终将达到不退转的状态，这是真真实实的结果，是努力修行所挣得的利益。我们应该从自己的修行中体验到一些正面的结果，这个修行肯定会在死亡时有所帮助。此时此刻，我们可能在从事认识和维持本然状态的修行，但是不会立即证悟，因为心和身体仍然连结在一起。尽管如此，修行仍然会在今生带来许多其他的利益。其中一个利益是，我们不会落入三毒的控制。当我们认识心性，巩固对心性的认识，并且达到稳定的状态时，那么不论我们和谁在一起，或往前何处，都会充满喜悦，快乐的太阳永远照耀。否则，就会像其他平常人一样，不快乐时郁郁寡欢；快乐时，过度狂喜。换句话说，我们完全是不稳定的。藉由这个修行，好与坏都变得平等，没有必要去接受其中一个而排斥另外一个，即使在死亡之前，我们都能够完全感到自在。
凡夫之心的状态是从一件事转变到另一件事，这正是真正的问题症结。有情众生完全是不稳定的，但是已经真正认识心性且留在山间闭关的人，则完全离于痛苦。即使在今生，这些修行也能够使我们完全离于痛苦，在快乐的道路上继续前进，这个修行具有大利益。凡夫之心的状态一直都在改变，保持那种心的状态永远不会令人感到愉悦，当我们不快乐时，完全被那种不快乐的感受所淹没。我们最好认识觉醒的空觉，并安住于其中。
基本上，这项修学除了要对心性获得稳定的认识之外，完全不需要做任何事。纯粹让心保持“如是”的状态，不做任何事情，这种作法完全违背我们平常的习惯。我们平常的习性是去想：“我想要做这个；我想要做那个。”然后，我们身体力行。最后，当完成这些事情，一切都很美好时，我们感到快乐满足。但是在这种修行的背景脉络之中，这种态度完全是错误的，因为我们没有什么事情要做，不必去建构没有形成的事物。我们尝试去做的任何事情都会变成一种模仿，变成概念和念头所造作出来的事物。
事实上，如果让自己的本性保持本然的状态，我们可能会感到非常不满足且失望。我们可能宁愿做一些事情，或想象、创造一些事情，让自己经历许多艰难。这或许就是佛陀未公开教授大圆满和大手印的原因，因为在某些方面，这种“无所作为”违反人性。
我们的心受到过去、现在、未来三世的控制，但是佛性却离于三世，觉醒的了知离于三世。三世牵涉了执着和思维；觉醒的了知离于执着和念头。
如果真心地修学，到了某个时候，我们将会发现所谓的“奠定本然状态”（establish the natural state），当你体验到这个状态时，就不会再感觉那么困难。我们了解到，这个被称为“佛性”，也就是我们心性的不可思议事物，不是遥不可及的。由于它不是非常复杂，我们只要定期维持即可。当能够完全轻易地认识自己的本然面貌时，你就已经“奠定本然状态”了。
现在，在认识心性的刹那，烦恼、无明和妄念会立即消失。此时，我们的修学即在于保持不散乱，因为正是这种无散乱一路带领我们达到正等正觉。无散乱不代表刻意保持不散乱，否则就像用“切勿使心散乱”这个念头来取代一般的念头，我们只要不忘记就可以了。在忘记的那一刻（我们确实会忘记），修行和所有其他的事情都会被忘记，因为我们的注意力分散了。此处的重点在于，不要用一种概念的方式去保持不散乱，只要让自在的空觉状态继续下去即可，这种空觉状态本身是不散乱的。这就是我们的修学。
请试着去想象这充满明觉的空觉刹那，从开始不间断地持续一个小时是什么样子。认识空觉的第一个刹那，就已经具有遍知的潜力，就已经具有保护和帮助其他众生的慈悲潜力，以及为了一切众生的福祉而开展事业的潜在能力。所有这些功德都已经存在，却尚未完全展现。认识空觉的时间维持得越长，这些功德就变得越明显可见，它不是只在后来我们完全了证时才显现。当太阳在早晨升起时，我们一定要等到太阳开始照耀，它才会温暖灿亮吗？虽然中午的太阳可能会比黎明的太阳更加炽热，但是它所有的品质在升起的第一刻就已经具备，只是它们尚未完全展现而已。这项修学也是如此，获得稳定性即是它的要点。
请了解，自生的觉醒本来就具有所有圆满的功德，证悟的功德不是某种虚构物或产物，它们不是某种新成就，或某种前所未有的新发现，或我们达成的某件事物。它们从一开始就已经存在，就如同在天空照耀的太阳的不变灿亮，太阳可能会被云朵遮蔽，但是这些云朵不是天空原本就有的，它们一直是短暂无常的。短暂出现的念头和执着，阻碍我们完全了证内在自生觉醒的自性，由于这些念头和执着是短暂的，因此它们可以被清除。了解这一点非常重要。
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生生世世不离师 恒时享用胜法乐
圆满地道功德已 唯愿速得金刚持
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文章标题：祖古乌金仁波切：佛不在他处发布于2023-03-06 14:45:55
