为什么要视善知识如佛假如我们生在释迦牟尼佛时代，亲近佛陀，佛陀教授我们佛法。而现在不是释迦牟尼佛时代，我们遇见的是善知识，作为一位真正的善知识，也一定如实地把佛陀所宣说的法，无二无别、不增不减地传授给我们。所以我们亲近佛陀听闻佛法，跟亲近善知识闻的法是一味的，善知识不是佛又是谁善知识的功德跟佛一样大，善知识的恩德比佛还大。
为什么善知识的恩德比佛还大因为我们没有在诸佛面前得度，也不曾在释迦牟尼佛座下听闻佛法，我们是在善知识座下认识了三宝，出生了慧命，走向了成佛之道。没有学佛之前，我们对三宝的功德毫不知情，唯有依止善知识，我们才从迷惑颠倒中、从愚痴无知中了解了佛法，走向了解脱。所以，善知识是我们法身慧命的诞生者，是我们法身慧命成长的养育者。
我们的一切来自善知识。没有善知识，我们依然对三宝如盲如聋；没有善知识，我们又怎么知道大觉悟的世尊、伟大的佛陀我们又怎么知道顺向解脱救度众生的正法我们又怎么知道历代圣贤和无上解脱的罗汉没有善知识，我们一无所知，所以善知识的恩德比佛还大，这是《菩提道次第广论》上讲的。
为什么我们在善知识座下是如此听闻佛法，那么在佛陀时代也是如此听闻佛法，所以善知识对我们来讲，他的功德跟佛无二无别。此时此刻听的法，跟在佛陀时代听的法没有差别，因为佛法不能改变，一字都不能动。
所以善知识的功德跟佛一样大，可是他的恩德比佛还高，这是经上说的，佛陀亲口宣说，因为伟大的佛陀世尊释迦牟尼佛，也是历劫亲近上师而发愿行菩萨道度尽众生的。佛陀假如没有上师，没有善知识，他又怎么知道要发愿成就无上菩提诸大菩萨摩诃萨、诸大圣贤僧也是因为亲近善知识而成就了他们的果位。
阿难尊者问佛陀，善知识对我们成就有多重要有三分之一吗有一半吗佛陀说，不是的，善知识是你成就的全部，你的全部成就都来自善知识，没有善知识你一无所成。为什么我们可以反问自己，我从一个对佛法毫无所知的人，到逐渐听闻佛法修行佛法，那么来源是谁那就是善知识，那不是我们成就的全部吗
作为一个弟子，又应当如何做好自己所应当做的善知识有圆满的十德，弟子也有应当修持的五相。如果弟子五相没有修好，即使善知识十德具足，你一德也得不到，而且会当面错过，你就是走遍整个阎浮提世界也遇不见善知识。
弟子五相是什么《中观四百论》里说，“说正住具慧。希求为闻器。不变说者德。亦不转听者。”
作为一位想亲近善知识的弟子，第一个要修的弟子相就是正住。正住就是不堕党类，没有偏见，不执着自己固有的知见而堕入党派的纷争和斗争。要开放的心来接受善知识的教导，不要以先入为主的思想来拒绝善知识甘露的灌输。
要亲近善知识，那么你有没有敞开胸怀，有没有放下原来的先入为主，而开放地向善知识展开心胸，准备接受善知识循循的善导如果没有，即使善知识要向你倾倒甘露，可你却关上了心门，或者用固有的先入为主挡了回去，那你怎么会得到善知识德行和功德的加持
你是否已经准备好，有没有打开心门，还是锁住心门或拿着挡箭牌假如你有固有的知见，或者拒绝接受善知识的教导，那你又如何亲近善知识呢所以，正住而不堕党类，不以先入为主作为借口，才能真正接受善知识的教导。
人是靠思想指导行动的。世间有太多的主义，也有太多的思想，我们左听听、右听听，就有了一大堆观念和自以为是。当善知识宣说佛法的时候，你是否准备用开放的心接受这种正见既然你了解善知识堪于依止，那你是否准备敞开心来接受善知识的加持如果不是，那你对善知识的了解又有何用
第二，要具足智慧。弟子要对善知识宣说的道理进行辨别，看是否在道上，要有智慧的觉知。弟子要有辨别能力，是法、非法要清楚，假如是智慧的，能够带来解脱的，应当选择，假如不是智慧的，应当放下，不要什么都往心里装。
善知识宣说的法具有智慧，就往心里装；假如所谓的善知识讲的不是智慧，不是正见，而弟子又是非不清、善恶不明，通通往心里装，那就上当了。善恶不分的人，怎能学到智慧
善知识明明是指点你走向解脱，你却理解成轮回，你用自己的情见理解善知识的话，而不往道上去体会，不往佛法上去体会。你以为是对你不好，让你难受，以为是不给你面子，让你当众出丑，事实上是让你解脱，让你放下。没有智慧，怎么能够接受善知识的加持呢你看不清楚、是非不明，可怜的人。
第三，作为一位弟子，要对善知识的种种功德产生希求的心。希望自己像善知识一样，乃至想究竟成佛，内心充满乐欲、向往和兴趣，才是一位弟子应该有的弟子相。
你是否对成就与善知识无二的功德充满信心和追求你是否对通过善知识了解成佛之道充满兴趣和向往如果没有，那天天跟善知识生活在一起又有何用你只是找了一位生活上的伴侣，而不是指导你走向解脱的良师。
善知识是陪伴我们走向无上解脱的导师和良朋，不是我们吃喝玩乐的伙伴，要知道跟随善知识的目的是什么，跟从善知识从不浪费光阴，而是充满希求心想成就无上菩提，这样迫切的求法之心是一个弟子应当有的特点。只有对法充满信心和向往的时候，才能够发现善知识的种种功德。
第四，要尊敬法和法师。法是得度的真理，法师是传授得度真理的无上老师。对法和法师充满尊敬，才是一个弟子应当有的弟子相。假如轻慢于教法，轻慢于法师，又怎能得到来自法师的加持，来自佛法的加持
应当视法师如佛，才能得到佛的加持、法的加持、圣贤僧的加持。所以《大忏悔文》开始就要念，南无皈依金刚上师，皈依佛，皈依法，皈依僧。大慈大悲、大喜大舍的妙用，普度众生无缘慈悲同体救度功德的显现来自哪里南无皈依金刚上师；无缘大慈、同体大悲的证悟，它的本源来自哪里南无皈依金刚上师。
南无就是礼敬，全身心地投入，完全放下自己，以全生命的皈投来亲近上师。上师就是无上的老师，指向无上成佛之道的老师，是我们全部生命的皈依和皈投，我们放下身心，五体投地投入到对老师的尊敬和效法中。
不是密宗才叫上师，上师就是师父。师父不简单啊，你以为是随便叫的师父既是师又是父，你向他学习效法，他是你的老师，你法身慧命的诞生来自于他，他又是你的父亲。对你法身慧命的成长，他亦师亦父，既是教导也是保护，所以名为师父。所以指向无上佛道的是谁就是上师，也就是善知识。
不管何宗何派，显宗、密宗、净土、禅宗、天台、华严、三论、法相诸宗各派都不离善知识。所以佛陀在经上说，应当视阿阇黎如父如母如佛。视和尚、阿阇黎二师如父母，和尚就是亲教师，阿阇黎是轨范师，对于亲自教导你的法师，有模范作用并且堪于引导你走向这条成佛轨迹的老师，你应当视之如父如母，视之如佛。
法师就是法，因法师而知法、闻法、修法。佛就是因法而成佛，法就是佛陀成佛而说的法，所以法就是佛；佛就是法，没有法就没有佛，没有佛也没有法；一切圣贤僧也是因法出生因法成就，所以佛法僧三宝功德的总集是谁我们的金刚上师，具足金刚般若的上师。般若大智慧有如金刚，坏一切兵器而不被一切兵器所坏，叫做金刚，般若就是空性，缘起空性通达无碍叫做般若。
上师十德里有通达佛陀圣教量的教言和通达诸法的空性，这两个通达叫具足般若。证悟是文字般若、观照般若与实相般若圆满具足；没有证悟，是通达文字与观照般若。这是上师的一种修养，所以上师就是善知识。
第五，要属意。听善知识讲法要摄住耳根，一心专注，绝对不跑，摄住自心，无妄想执着，不一心两用。我们在听闻善知识教导的时候，此心专注，绝无偏差，那么善知识所传的法，才能顺利入心，而成就我们法身慧命的出生和成长。
以上就是弟子的五相。
你是否已经准备成为弟子不要说找不到善知识，当你修好弟子五相的时候，你的因具足了，缘也就不远了。否则，虽有无上殊胜的缘，而你无因，果也出不来，有如良田万顷却不播种，也只能长草。良田万顷又有何用没有良种那都是白搭。
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