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文 | 嵇文甫
王学决不像普通所想象的那样简单。它和朱学的差别也很微渺，不是随便一瞥就可以辨认出来的。凡什么读书、稽古、讲习、讨论，朱子所从事者，阳明也未尝不从事。但在朱子，知是知，行是行，讲习讨论是讲习讨论，返观内省是返观内省，划然各为一事；在阳明，则提出个良知作头脑，讲习讨论也是致良知，返观内省也是致良知，无论“知”啦“行”啦，都是从良知出发，只要一个“致良知”，就把什么功夫都“包罗统括于其中”。
前者是多元的，而后者是一元的。前者是头痛治头，脚痛治脚；而后者是直抉根源，“溥博渊泉，而时出之”。只有把一切功夫都消纳到一个致良知上，而后功夫才实实落落，近里着已，问方是切问，思方是近思，行方是笃行。除下一切功夫别无可以致良知，而致良知却把一切功夫都点活了。
这正是所谓“为之有要，作用不同”，其妙处只在一转手之间。
就由这一转手，而“博文”成为“约礼”的功夫，“惟精”成为“惟一”的功夫，“道问学”成为“尊德性”的功夫，“知”和“行”亦合为一体了。我常奇怪，阳明学说和后来的颜、李学说，一个极玄妙而一个极平实，本是绝不相容，但他们却有许多共鸣之点。他们都主张学不离行，都反对以读书为学。习斋骂当时学者，不是“博学”，而是“博读，博讲，博著”，这和阳明力辟口耳之学精神颇相契合。其学琴之喻，和阳明学射之喻尤绝相类。
原来王、颜两家之学所以极端相反者，因为一个专讲“心”，一个专讲“事物”。但实际上，阳明所谓“心”者，又和“事物”混一不分。他说：
目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。（《全书》卷三）
离开“天地万物感应之是非”，别无所谓“心”。所谓“致良知”，亦不外乎在种种事物感应上下功夫。
象山早有“在人情事变上用功”之说，阳明亦有“在事上磨炼”之说。可见这班心学家虽然尽管在那里掉弄玄机，尽管在道学范围内变花样，兜圈子；但不知不觉间早已渗入些新成分，为下一个时代开先路。在这种情形下，王学和颜学竟暗通了消息。（王学和清初学术的关系，在拙著《十七世纪中国思想史概论》中颇有发挥，将来如有机会还想作一篇《从陆王到李颜》加以更详细的说明，兹不赘。）
总之，阳明并不反对读书、稽古、讲习、讨论种种功夫，但这种种功夫须隶属在“致良知”一个总题目之下；他并不反对求“知”，但求知不能当作行动以外的另一件事。从行动中，从生活中，自然涌现出来的问题，才是活问题；从行动中，从生活中，自然涌现出来的知识，才是活知识。
这种精神，我们从现代实验派尤其是唯物论者的学说中，才能见到它充分的健全的发展形态。阳明的“知行合一”论。只算这种精神的原始表现，在道学的乌烟瘴气中透出微微一线的曙光。
综上所述，我们分析阳明学说，无论从致良知上或知行合一上，出处可以看出一种自由解放的精神，处处是反对八股化道学，打破道学的陈旧格式。倘若我们再把他的“心即理”和“万物一体”等等说法都加以分析，这种自由主义的倾向同样的表现出来，这里我们也不必赘述。
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