稳得住

有人请教王阳明：我们随时随地格物致知，可是物是无穷的呀，再怎么格也只能格眼前的事物，再怎么知也只能知眼前的事物，什么时候才能做到?中庸?所说的“溥博如天，渊泉如渊”呢？

这里的天和渊指的就是本心，天就是道，道就是本心，心之理无穷无尽，像深渊一样不可测，也就是本心无处不在，遍周法界，全知全能。

意思就是说，物是无穷的，再怎么格再怎么知，也不可能造成全知全能啊？

问题出在哪里？那就是我们的着眼点仍然在相上，而不是心上。

格，致，诚，正（格物，致知，诚意，正心）本质上是一样的，重点不在事，不在物，不在相，而在于本心。

专注于眼前的事物上，专注就是意诚，意诚则正心，正心就是本心，本心观照一切相一切事，也包括眼前的事与物。

万物都是本心的显化，所以心能转境，心能转物，心能知一切事一切物，也包括眼前的事与物，回归本心就是全知全能的。

专注于眼前的事物，目的不在于眼前的事物本身，而在于回归本心。

王阳明举了一个例子，当周围有墙壁阻挡的时候，我们看到的天，与没有墙壁阻挡的时候，看到的天是同一个天，而不是两个天，什么意思呢？

还是以王阳明的“看花”为例，我眼睛看那朵花的时候，与我用本心看那朵花的时候，用的是同一个本心，因为眼睛也是本心的显化，是本心的妙用。

只要我不固执的认为我眼睛看到的就是全部的事实，全部的真相，那么就不会有执着，就不会障蔽本心。

放下这个执着，当下就回到了全部的事实上，全部的真相上，就回到了本心的全知全能上。

可见障蔽实际上是一种错认误认，是错把以相看相看到的东西，当成了全部真实的东西。

但现实中我们恰恰就是执着于事，执着于物，执着于相，被外界环境所牵动，所支配，一有风吹草动，一有变化，我们整个人就定不住，稳不住，涣散掉了。

一旦回到熟悉的环境，熟悉的事上，我们又能够定得住，稳得住，不涣散了，为什么？虽然我们执着于它们，但是它们都是我们接触过的，做过的，所以不慌乱，一旦改变，就把握不住了，不能随机应变了。

如果我们的重点始终在自己的内心，始终在自己如如不动，本来就定在本心上，那么无论外界环境怎么变换，始终都定得住，稳得住，不涣散。

“泰山崩于前而面不改色”不是一条规矩，不是在相上去找这种状态，而是回归本心，本心本来就定，本来就稳。