我与宏大叙事

我们在学习儒释道的时候，总是说人人都是君子，都是圣人，都是佛菩萨，现实又充满了邪恶，杀戮，这是怎么回事？

这里省略了本来，我们本来是君子，是圣人，是佛菩萨，因为妄想执着而障蔽了自己的本心，从而拿起了屠刀，放下屠刀就回归了本心，本心即佛，这就是“放下屠刀，立地成佛”，立地就是当下，或者说这个地就是心地。

“众生本自具足如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得”，证得什么？证得本心，回归就是证得。

儒释道三家的侧重点不一样，佛家和道家侧重于“破相”，儒家侧重于“入相”。

“凡所有相，皆是虚妄”，破相就是离开相，就是放下，不执着于相，世间的一切都是相，出离世间就叫“出世”。

这正好对应的就是王阳明“看花”的前半句，“我不看花时，我心与花同归于寂”，共同回归寂灭的本性，“见诸相非相，即见如来”，本性就是真如，如来就是道。

同时对应王阳明四句诗的第一句，“无善无恶心之体”，心的本体就是本性，本性没有善，也没有恶，站在本性的角度，人人都是君子，圣人，佛菩萨。

入相就是回到相上来，回到日常生活中来，用本心观照日常生活，觉察一切事情，这就是“入世”。

这正好就是王阳明“看花”的后半句，“当我看花时，我心与花一同明亮”，回到花这个相上来，回到我看花这件事情上来，这一切都是心的明亮，明亮就是觉察，就是观照。

同时也对应了王阳明四句诗的后三句，“有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，“有善有恶意之动”，本来没有善恶，但是因为意识的波动而产生了善恶，这个波动如果符合本性，就叫正念，就叫善；如果不符合本性，就叫妄念邪念，就叫恶。

我们要分辨善恶，认知善恶，了解善恶，这叫致良知，“知善知恶是良知”。

知行合一，知道了善恶，就要去行，怎么行？为善去恶，“为善去恶是格物”。

出世与入世看似是两件事情，两个过程，实际上是一回事，万物都是本心的显化，我们是在本心上出世入世，而不是找个地方躲起来出世。

前半段也可以说成是：看见一切相的当下即见（顿悟）本心，后半段可以说成是：用本心观照当下的一切，实际上是同一个过程。用大白话来讲，前半段叫做从“看山是山”进入“看山不是山”，透过现象看本质，后半段叫从“看山不是山”回到“看山还是山”，回到表象，回到日常生活。

如果对照儒家的话，前半段就是格致诚正（格物，致知，诚意，正心），后半段就是修齐治平（修身，齐家，治国，平天下），前半段叫内圣，后半段叫外王，合称内圣外王，一回事。

既然天下都平了，自然人人都是君子，圣人，佛菩萨，这就是儒家的“天下大同”，马克思口中的“共产主义”。

什么是共产主义？共产主义就是用本心去认知世界，探索世界，改造世界，提高生产力，造成物质与精神的极大丰富。

极大是多大？大到无边无际，无量无数，像摩诃一般大，像本心一般大，就是本心。

修齐治平就是弘扬道，这就是孔子所说的“人能弘道，非道弘人”。

我们要用内心的正义去战胜邪恶，扫荡一切不公正，具有斗争性（与天奋斗，其乐无穷；与地奋斗，其乐无穷；与人奋斗，其乐无穷），用自己的双手去创造一个崭新的世界，而不是被动等待道的施舍，“自助者天助”。

乍看好像是宏大叙事，其实没有大小，所谓大，大到国家民族，宇宙洪荒这个层面，所谓小，小到一个小小的个体层面，在这个层面，我将如如不动的定力，安静，圆满，清静，无漏转化成智慧，运用在日常生活中，运用在做事中，丝毫不慌乱。

这就是“穷则独善其身，达则兼济天下”，善其身就是修身，济天下就是平天下，一直往前走，直到生命的尽头，这就是“天行健，君子自强不息”。