动辄得咎

儒家讲忠孝，就会产生愚忠愚孝的问题，那怎么衡量和把握呢？

儒家有一个故事，说曾子犯了错误，他的父亲要打他，曾子为了孝顺就不躲开，结果孔子严厉的批评了曾子，为什么呢？

因为曾子的父亲在发火，正在气头上，下手就没有轻重，极有可能打伤曾子，事后可能会追悔莫及。

发怒会障蔽本心，本心为正，所以怒则不正。如果不躲开，那就是纵容，帮助自己父亲不正，那又怎么能够谈得上孝顺呢？

道理在哪里？因为孝也来自于本心，本心遇缘而应，遇到父母就表现为孝，不守本心就是不正，就是不孝。

所以这种孝就是愚孝，用佛家的话来讲，就不是真正的孝，而是执着于孝这个名相。

孝是好东西，一执就不对了，就像我们讲向内求，如果执着于内这个概念，那马上就不对了，因为法无内外，心无内外，性无内外，良知无内外。

佛家有一个做事的原则，就是依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识，就是依正确的不依错误的。

那如何判断对错？

用本心，本心就是天理，就是良知，本自具足，人人都有，是天生的判官。

这实际上解决了一个大问题，在现实生活中，我们经常会遇到那些位高权重的，或德高望重的长辈，他们可能批评我们，指教我们，如果他们是错的，我照着做不好，不照着做人情脸面过不去，怎么办？

王阳明的方法很简单，就是陈述事实：我知道您是关心我厚爱我才指教我的，但是，您说的东西不对，我不能轻易的接受，我不能放弃心中真诚的想法，这恰恰是不敢辜负您的厚爱。

为什么呢？因为您指教我，肯定是不希望我犯错，希望我做对的事情，但是您说的东西是错的，如果我照着做了，那我岂不是与您的那个希望背道而驰？岂不是辜负了您的厚爱？

乍看起来好像王阳明的回答有些人情世故，有些话术技巧的意思，实际上只是陈述事实。

当我们看清楚事实，直面事实，陈述事实的时候，就会造成心通，理通，事通，理事圆融，呈现出来的就是世俗所谓的人情世故，所谓的话术技巧很高超，这就是有理走遍天下的真实含义。

始终坚持自己的本心，以我为主，有自己的主体性。

我们很容易陷入这种情绪：“当初是你要求这么干的嘛，我照做了，现在你又不满了，你到底想怎么样？”

如果我们总是以外在的人事物为标准，而不是以自己的内心为标准，那么就会始终陷入“动辄得咎”，好像做什么都是错的，总是挨批评，别人总不满意。

动就是人为，就是妄动造做，脱离本心，自然怎么做都不合适。

放到哲学上来讲，“动辄得咎”就是一念妄动生无明，既指出了宇宙万物的产生真相，也说出了为人处事的原则。

所以做人要有定力，要不动，如如不动的不动，本心本来就如如不动，动辄得咎。