心学之思王阳明：以天之道做事，以地之道处世，以人之道律心

#1 以天之道做事

 《周易》首卦“乾”言：“天行健，君子以自强不息。”这句话很多人耳熟能详。乾象征天，具有至大、至刚、至正的特点，因此君子应该如天那样运行不止，刚毅坚卓，自强不息，以体现“生生不息”的天道。

 人的一生，不管是先天也好还是后天也罢，总会经历或大或小的恶劣环境。但有一点要记住，即——越是困难时，越要向前行。

 困难并不可怕，可怕的是人没有天道的自强精神。在朱子学说一统天下的时代，王阳明提出“知行合一”说，给当时的人们带来了巨大的冲击。人们不能理解其本意，惊讶者有之，非难和指责者更是层出不穷。尽管如此，王阳明始终坚信自己的学说正确、明澈——“在今只信良知真是真非处，更无掩藏回护，做得‘狂者’。使天下尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。”这让我们看到，心学的一大真谛，内心力量的源泉所在，正在于遵循自己的良知、做真实的自己。这不是我行我素、恣意妄为，而是坚持自己认为正确的，是一种骨气和硬气。

 不论境况如何艰苦，生存如何困难，也不能放弃，不可丧失生活信念。用心积累，坚持做正确的事情、做符合天道的事情，那么好运气往往会不期而至。

 自强者有天助，越努力越幸运！

 地之道，在于道通德厚，能承载万物，负重而不言，无怨无恨。

 《菜根谭》说：“地低成海，人低成王。”守住人生的低处，是人生必须摆正的一种稳重姿态，必须按捺的一种谦逊言辞，必须平抑的一种处世风格。时刻保持低调和谦逊的姿态是一种人生大智慧、是一种修为、是一种胸襟、是一种谋略，更是我们为人处世的黄金法则。

 王阳明把“傲”当成人生的第一大病。王阳明说：“今人病痛，大段只是傲。千罪百恶，皆从傲上来。傲则自高自是，不肯屈下人。故为子而傲，必不能孝；为弟而傲，必不能弟；为臣而傲，必不能忠。”意思是，现在人的毛病，大多只因一个傲字。千罪百恶，都从傲上来。人一旦傲了，就会变得自以为是，不肯在别人面前屈服。所以，为子而傲，必然不是个孝顺父母的人；为弟而傲，必然不是个孝悌兄长的人；为臣而傲，必然不是个忠臣。

 一个人但凡狂傲，必会引来他人嫉恨，严重者还会给自己找来灾祸。年羹尧早期仕途顺畅，康熙非常重用他，随着权力扩大和地位的提高，他变得骄傲自大，不但不懂得收敛，反而养成飞扬跋扈的作风。他对待内外官员狂傲无礼，给各省督抚发送咨文直呼其名；不仅蒙古王公，就是皇帝的女婿阿宝入见，也要对他行跪拜礼。最后，雍正三年，情势急转直下，年羹尧被雍正帝削官夺爵，列大罪92条，赐令自尽。

 王阳明讲：“谦者众善之基，傲者从恶之魁。”谦为什么是众善之基？因为“谦者，德之柄也”。一个能谦卑的人，看别人身上的长处，看自己的短处，这样不管做人还是做事，则都能得到别人的理解，必然受到尊崇，而光明其德。

 《周易》云：“谦，尊而光，卑而不可逾。”人有多谦卑，就有多高贵。

 人，要对自己的心做得了主，由此而摆脱了受低级本能裹挟的动物性。人的本性难移，要做自己心的主人，只能靠律心。

 王阳明说：“日间工夫，觉纷扰则静坐，觉懒看书则且看书，是亦因病而药。”意思是讲，如果白天做功夫觉得烦躁不安，那么就静坐。就算不想看书，也必须去看。这是对症下药的方法。

 人是一种十分矛盾的动物，强大的惰性与巨大的潜力在体内共存，在没有压力的情况下，人就会变得十分懒散，做事拖拖拉拉，得过且过、贪恋舒服，十足一个平庸之辈。而施加了一定的压力和强迫之后，不断朝向一个目标努力，人的潜力才会被激发出来，显现出不同于常人的地方。这种压力，可以是外力，但最好是来自于自己的内应，也就是克己自律的精神。

 做到克己自律，关键在于每天去做一点自己心里并不愿意做、但对自己有益的事情，以此来磨砺、调控自己的心性。换句话说，就要逆着自己的性子来，要经常强迫自己、改变自己。这样，你便不会为那些真正需要你完成的义务而感到痛苦。久而久之，这种自律行为就变成习惯，主宰着你的行为。只有付出比别人更多的努力和功夫，在一次次强迫的磨砺中，慢慢清除掉自己的坏习气，才能恢复本心的光明。

 人唯律心，才能终有一日，达到“从心所欲，而不逾矩”的高明境界。