心上用功︱所有功夫是一样的

王阳明看花的时候，实际上是两个过程合二为一，一个过程是看花做事的当下回归本心，回归本性；另一个过程是用本心观照一切相与一切事，这本质上是一个过程一件事。

刚开始我们做不到融会贯通，就会错误的把它当成是两件事情，于是就会产生一系列的问题。

比如，我们刚开始都是从自己的烦恼入手的，烦恼一起，我们就用本心去观照，这个时候就会出问题，因为有时候没有烦恼，那观照会不会悬空？也就是这个观照会不会失去了对象？时间久了会不会忘记观照？忘记观照了，提醒自己构不构成刻意？

其实不是这样的，本心从来不会悬空，始终有观照的对象，那就是万事万物以及它自身，而万事万物又是它自身显化出来的，所以自己观照自己，本心就是观自在菩萨。

我们要始终站在心的角度看问题，不是因为烦恼来了本心才起的，而是烦恼不容于始终观照的本心而已。

同样的道理，我们在看一切相做一切事的当下回归本心，不是从相和事的角度来的，也是从本心的角度，否则就会出问题。

比如，我们可能会做一件小的恶事，然后我们会想做一件大的善事去洗白它，对冲它，抵消它，实际上是不不可能的。

因为在本心上，恶无大小，再小的恶事也会障蔽本心，导致我们存不了天理，致不了良知，回不了当下，印不了心。

同样，善也无大小，再小的善事也会触发本心。

当然，再大的一个所谓善事，也只能做到这个效果，不存在说有些事情是小善，那个善不够，我们再找一件大的善事补一补。

这就是“不以善小而不为，不以恶小而为之”，这个大小不能在相上做区分，否则就会陷入大小之分而混乱，而要本心上，本心上没有差别。

儒家把这个世界上的人分成三种，一种像圣人一样的彻悟者，叫大悟；另一种是绝大部分人，半悟；还有一小部分人只有一点点觉悟，叫小悟，对应的就是道家的上士，中士，下士。

王阳明把这三种人比喻成青年，少年和幼儿，幼儿只能扶墙走路，少年可以散步，青年可以健步如飞。

不能在相上做区分，在相上就会以为修行觉悟有三种功夫，一个是扶墙，一个是散步，一个是健步如飞，不是的，只有一种功夫，就是致良知，存天理，归本心，回当下，印心。

始终在心上用功，心上揣摩，最终这种心上的功夫表现在不同的身体素质前面，自然会不同，表现在幼儿就叫扶墙，因为他想健步如飞也做不到。

大悟，半悟，小悟，这三种人所做的功夫是一样的，因为只有一个本心，一个良知。

就是说，这三种人觉悟不是像吃饼子一样，不是彻悟的人吃完了饼子，半悟的人吃半个，小悟的人只吃一口，不是这个概念。而是间断的概念，大悟的人时时与本心连接，没有间断；半悟的人时而间断，时而不间断；小悟的人经常间断。

在没有间断的时候，哪怕是大奸大恶的人，良知显现的刹那，他与圣人也没有任何差别。

我们有时候做不到融会贯通，就会掺杂大量的个人见解，这个见解因为没有融会贯通，所以可能是有一定障碍的，有执着妄想的，所以导致理论出问题，然后觉悟修行的方式方法就会出问题，功夫就落不到实处，就回不到本心上来，本心即当下，当下显事实，回不到事实上来，就会看不清楚事实，最后又会导致不能融会贯通，往复循环。

所以慧能说顿悟，顿就是当下，当下即本心，回归本心就是觉悟，这才是真相，这才是事实，看清楚事实，回到本心上来，修行觉悟的方法在相上虽然会因人而异而不同，但本质上是同一回事。