即心即佛

佛家经常说万法唯心，一切都是内心的外化，所有的众生都是我心中的众生，我们可能会误以为是唯心主义。

这里的心指的是本心，站在本心的角度，没有我与众生的差别，没有我相，人相，众生相，寿者相。

既然站在本心，那我就是觉悟的，我与众生又没有差别，那众生也是觉悟的，那我是佛，大家都是佛，都是菩萨。

既然如此，那我破掉了自己的障蔽，也就是破掉了众生的障蔽，反之亦然。为什么呢？

因为众生是我心中的众生，那众生的障蔽，也就是我心中的众生的障蔽，也就是我内心的障蔽，破掉自己的障蔽，也就是破掉了众生的障蔽，我觉悟成佛了，也就是众生觉悟成佛了。

这个时候我们马上就会想，不对，我觉悟成佛了，但是其他人并没有觉悟成佛，不能闭着眼睛瞎说。

如果我这么想，这么认为，那就从本心上退了回来，又退到相上来了，在相上才有差别，在本心上我与众生没有差别，都是本心的显化，都是本心，即心即佛，都是佛。

好，就算像你所说的这样，你觉悟成佛了，但你能够把所有的人都当佛和菩萨一样对待？可以这样做事吗？

当然可以，你如果觉悟了，在本心上，那么你就是从本心的角度看问题的，就是会把所有人当成佛和菩萨，本来就是这样，你做任何事情只是随缘而应而已。

但是我站在相上，可能会认为你也跟我们大家一样的嘛，你也是讲利弊的嘛，你也是讲利益的嘛，你也有脾气嘛，你最多看起来比我谦虚一点，比我潇洒洒脱一点，仅此而已嘛，其实不一样。

这就是心中有佛，看谁都是佛，心中有魔，看谁都是魔，一切都是心境的外化。

这个不是唯心主义，我们所说的唯心主义实际上指的是脑子这颗意识心，整天在那胡思乱想，幻想自己成功了发财了，实际上又并没有，这才是真正的唯心主义。

眼前有一条河，很宽，水很深，水流很急，我又不会游泳，过不去，但是我幻想自己可以飞过去，可以水上漂，我觉得自己意志强大，走过去就行了，罔顾事实，看不到真相，这才是唯心主义。

佛祖说要灭渡无量无边的众生，而实际上又没有众生可以灭度，为什么？

站在相的角度，有无量无边的众生要灭度，站在本心的角度，哪里有众生要灭度呢？都是佛，都是菩萨，要灭度什么呢？要成什么佛呢？又得什么呢？什么都不得，什么都没有，都是本心这种空性，这就是心经所说的“无智亦无得”，什么都“无”。

这里的回归本心不是名相上，概念上，逻辑上，道理上应该回归本心，而是实事求是，在客观事实上回归了本心，心态真正发生了变化，而不是脑子假装发生了变化。

问题来了，如果我的心态还没有转变到这个状态，那我不就是愚迷的，无明的，障蔽的吗？

实际上是这样的吗？并不是的，这是一种逻辑自洽式的表达，也就是说，如果我处于某种心态，那么我就会用这种心态所涵盖的语言词汇来描述自身，并以这种心态来看待问题，但并不代表客观事实是这样的。

就像我站在嘴巴的角度认为我在吃饭，但是站在原子的角度只是原子运动而已，并没有吃饭。

但并不妨碍我站在嘴巴的角度，用吃饭来描述自身的状态，也不妨碍原子的运动。

当我意识到这一点，并引起了身体的感受，瞬间明白了，就已经实事求是了，回到本心上了。