智慧行者能够理解什么是本质，不会被“光”迷惑

布达文萨问答选

“光”是概念，但很多“资深”的行者却对此浑然不知。无论在实修中的体验，还是经教或者论教的教法，我们可以知道，究竟法的定义是“不可再分的”称为究竟法。一切有为法都是由名色法组成的，因此名色法的本质是不可再分的最小名色单位，或者说意识与物质的最小单位就是究竟法，对应世间来说，本质指的是事物不可再分的最小单位。

“本质”一词在布达文萨的历史文章中是究竟法十二种特相的简称。智慧行者所观察的本质感受是真实所缘中的风大现象，风大现象本身是不可再分的，是本质现象之一，如果行者具备足够的波罗密，能够持续且绵密的如实观察本质感受，随着持续专注于风大现象，行者将能够观察到事物的本质。

而行者们看到的“光”毫无疑问是概念，“光”是电磁波，“光”是由光子组成的，在实修中只有波罗密很强的练习者才有可能清晰体验“光”这个概念“破碎”的过程，练习者会体验到“光”开始逐渐的解体，这个时候行者就已经清楚懂得“光”是概念，是可以再分的，是会解体的。随着智慧继续提升，波罗密很强的行者将能够发现，光子也是由究竟色法聚合而成，而此时“光”的概念早已不复存在，“光”也已经烟消云散，甚至光子都不见了踪影，在究竟法层面并没有光子，也并没有光。  

有些人，宣称自己练习的是正确的方法，但却根本不懂得什么是真正的维巴萨那，也不懂得实修到底在强调什么，不懂什么是观禅，不懂什么是止禅，不懂什么是智慧行者，连观禅的深奥都还没有了解，连观智的体验都还没有具备，就去大谈特谈各种相、观禅智慧、止与观的区别，大谈特谈谁的方法正确、谁的方法错误，随意评价谁是内行谁是外行。

智慧行者们是不会这样做的，智慧行者指的是智慧为主导，且倾向于高效培育智慧，倾向于练习智慧禅的行者。智慧行者非常善于分清主次，也非常善于分辨概念与本质。

而那些没有能力分清主次，没有能力分清概念与本质，没有能力认知事物最小单位的人，在相当多的生命周期中，都是不能成长为智慧行者的。因为缺乏波罗密，所以这些人无论实修还是智慧都难以深入，也很难深度的理解问题。这些人看到有人解说禅修的时候运用了经过总结整理的词汇后就认为那人是要“开宗立派”，而完全无视他人禅修应用化的初衷以及花费大量的时间所进行的实修总结工作。

愚痴者们总是有着大把的时光可以用来挥霍，他们经常自以为是，胡言乱语，愚痴者们热衷于做两件事情：把外行当做高手，以及把高手当做外行。懂得这些，就懂了发现愚痴者的方法。

如果只是不知道，那么这是没有智慧。如果混淆了“光”与止禅和观禅，那么这是错误见解。如果坚持自己的错误见解乃至诋毁告诫者，这就成为了固执错误见解者，不善果报的到来只是时间问题而已。

如果不懂得“光”是概念，如果不懂得教法的核心是威帕萨那，如果不懂得威帕萨那最终要超越概念，超越光，超越各种相，如果不懂得这些，这就已经不仅是外行，更是不正确见解者。

布达文萨