正法念处经讲记——生死品（九）

正法念处经讲记

智圆法师讲解

又彼比丘，观察欲心犹如火焰。犹如灯焰明色可爱，其触甚热。飞虫痴故，见彼明焰贪着爱乐，入中即死。愚痴凡夫亦复如是，欲瞋痴覆，于一切欲心生爱着，如彼飞虫见灯明色；若入欲灯则堕地狱畜生饿鬼，如彼飞虫入灯而死。彼比丘如是观察，心得离欲。

这一段是以飞蛾扑火的譬喻来了解欲心的过患，知道它是焚毁自己的因以后，远离贪欲。这里要了解，比喻只有一分相似，不能全等。譬如说心如虚空，只是从空分描述，然而虚空没有灵知。或者心如摩尼宝，只是从如愿出生来说，并非指它是色法体性。同样，这里飞蛾入火的譬喻中，明色可爱的相代表欲境，飞蛾扑到里面被烧死代表欲心，应当先分清这两个方面。

我们要认清欲心犹如火焰。火焰有热度，有烧毁作用。譬如男女相恋时，生起很大的贪欲之火，这是从内在起的火焰，它的作用是烧毁自己。比如在爱欲之中失去控制，发生贪染、邪淫、嗔恚等的业，就会使自己葬身于恶趣之中。或者沉浸在享受荣誉的欲乐中，对名有非常大的贪欲，这也是非常火热的，它会烧坏自己。以上说明了“欲心犹如火焰”的涵义。

接着要了解譬喻中的各分涵义，以及以喻法对应来认识内心的贪欲过患。譬喻里说，就像灯焰有非常可爱、明亮的色泽，但触到灯焰时，会发生非常热的灼烤而导致身亡。那只飞蛾由于痴心的缘故，见到光亮的火焰感觉特好，贪著爱乐这种感觉的缘故直接趣进，然而一飞到火焰里就被烧死了。愚痴的凡夫也是这样，他被贪嗔痴的烦恼覆盖从而颠倒所缘，对一切欲境发生很美好的感觉，心对这份感觉生爱著的缘故，就像飞虫见到灯的明亮光色那样，感觉特好，那当然要。这个愚痴的凡夫就入了贪欲的灯火，结果被欲火所烧而堕入地狱、饿鬼、旁生当中，就像飞虫认为灯的光色很美好，就直接趣入灯焰而被烧死一样。

这里关键要分清两个“欲”字。“于一切欲”中的“欲”指所欲，“若入欲灯”的“欲”指欲心或贪欲。愚痴的飞虫认不清灯焰的自性，看起来非常好，这表示感觉，佛法里叫“受”，它感觉特别好，对好的就想享用，结果直接飞了进去，落到灯火里被烧死了。同样，愚痴的凡夫把苦因错认成了乐因，那种好的感觉欺惑了他。他被烦恼的力量障蔽，烦恼一起比如贪一起，就觉得对方是很好的，觉得这样的生活、感觉特别好，这叫“颠倒所缘”，凡是烦恼一起都会颠倒地看事物。他对欲境或所欲生了爱著，感觉非常好，心就爱那个，著在那上面。结果落到里面以后，内在的贪欲之火炽然地生起，把他给烧死了。现在要看到，前一个“欲”字，一般会解释成所欲的色声香味触，但本人认为，关键是有一个欲乐或乐受，他沉浸其中，认定这是好的，之后就爱著。然而它是苦因，如果著现世乐，那会出现恶趣因。可见它非常具欺诳性、会烧死自己，这叫做“欲火”。

接着对于欲或者所想要的乐受要有清晰的认知。我们是怎么爱著的呢一定有个受，没有受是不想要的。譬如酒鬼贪杯，如果尝到酒的时候有乐受，那就非常喜欢，从而沉浸其中，一杯接一杯，根本放不下；如果是同样颜色、名字的酒，他以为很好喝，但是一喝发现不对，是苦的，就会马上放下，可见他贪的是乐受。然而乐受不离开味尘，所以，所缘境叫做“五欲”，当时根境识和合出现触，然后发起乐受，这个乐受是他贪的根本所在。如果乐受不存在，那他是不会喝的。又好比受用美食。同样一种食物，刚开始吃感觉有很好的乐受滋味，于是沉浸其中，希望再吃；等到吃了十天同样的食物，这时因缘已经变了，接触起来没乐受，他就不要了，马上跟厨师说不要再做这个了，吃得太难受，可见他著的是乐受。

又比如听同一首流行歌曲。第一次听时，由于新的因缘积聚，心里感觉很好，听一听、唱一唱，乐著其中，可以整天听这一首歌，沉浸在听这首歌的好感觉里；但过了一段时间，这首歌被唱烂了，这时再叫他唱就不肯了，也不愿意听，可见他贪著的不是这首歌。也就是，歌曲作为一分助缘，关键要看它和根及识和合时产生了什么受。如果出现了乐受、好感觉，那他就喜欢，一直著在上面；如果心情、判断等方面发生变异，再和合不出现乐受，只是苦受，那时就会厌、不想要。什么原因呢人都追求新潮，老歌被人群判为落伍，再唱就没意思了，别人也不欣赏，这时他的心变了，就不愿再唱了。可见，真正的贪著点是乐受、那种自己满意的感觉。

今天世人最大的迷惑处就是崇尚感觉，这看起来似乎非常正确，因为这些东西给我好感觉。爱情、名利、感官享受、现代生活等都有好感觉，当然我喜欢，我要沉浸在这种幸福感、好感觉里，这骗倒了世上所有的愚人。

人心被无明力所覆盖，把苦因看成了乐因。就像飞蛾看到明亮光泽的色时，感觉非常好，它以为世上最好的就是这明亮光洁的色，既然好，我喜欢，那当然要，结局就是被烧死。这表征了无数欲界众生的可怜命运，他们当时出现错误的判断，幼稚简单地认为，既然是好感觉，那我当然喜欢，我要做喜欢的事，我就是要沉浸在这里面，凡夫就是这样起了邪胜解。当虚假的欲尘出现时，心里觉得满意，定义为好，之后根境识一和合就出现幻受，然而人们看不清，把这份好感觉当成真实的乐，沉迷不已，没想到这里面有杀身之祸。为什么呢因为一旦痴迷于这种感觉，欲就逐渐在心里发起、增长，一系列的烦恼就不断地滋生。譬如滋长贪，当新的事物出现时，那股求取的冲动使得他迫不及待地要去追求，之后就有各种求不得的忧苦，各种不满、竞争，为了求取丧失理智、不择手段等等。

像这样，现前的色声香味触，饮食、男女、声色、网络、影视、娱乐等等，当因缘和合时，幼稚的人都觉得有个好感受，那当然喜欢，结果一入到里面就陷到欲火里拔不出来，心被搅得乱七八糟。欲会把人彻底毁坏掉，多少人追逐现世乐的缘故，心变得非常可怕。人在成年以后，为了追求所欲，爱、取、有三连环链不断地发生，心态变得非常糟糕。他就是要求男女、金钱、地位、权势、感官享受等，这种贪婪使得人不择手段，让人心陷入没法整合的状态，出现猛利的贪欲力量。随之派生的嗔恚、竞争、散乱、放逸等的黑性力量、愚痴力量会越来越深、越来越重，充斥内心，最后就发现没办法振作、没办法修善道，就这样沉沦到下界去了。这就是欲界众生共同的命运。

比丘由于这样见到欲的可怕，当饮食男女、声色影视、网络等的各种欲尘显现时，他非常害怕。因为知道一旦没有正念观照，心里马上会出现一个幻觉，从而被它欺骗。一旦陷在欲里，就已经陷入生死了。他看到了欲的过患，看到庸俗世间感觉的过患，就能脱离贪欲，视一切欲尘为生死杀手、砒霜鸠毒，非常可怕。这就是修出世道比丘的一种观感，由于深切地了解到欲是万苦根源，从而舍离贪欲。

又彼比丘内心思惟，随顺正法，观察法行。又此世间一切众生，何缚所缚，轮转生死彼见闻知，或天眼见，二缚所缚，系在世间。何等为二一者食缚，二者触缚。食缚有四：一者抟食，二者思食，三者禅食，四者触食。何者抟食谓四人处，欲界六天，八大地狱，鬼中一分。二思食者，所谓鱼中。三禅食者，所谓行禅色界天等。四触食者，所谓诸鸟。

那位比丘又内心思维：我如何随顺正法而行为此他观察随法而行的做法。他这样思维：这个世间一切众生是被哪些缚所系缚而轮转生死呢

他通过见闻了解或者以天眼见到，众生是被两种缚所缚而系缚世间的。哪两种缚呢食缚和触缚。食缚又有四种：一、抟食，二、思食，三、禅食，四、触食。什么是抟食呢人间的四大部洲、欲界的六种欲天、八大地狱以及鬼类中的一部分，这些众生全是抟食。二、思食，指鱼类受用食物的方式。三、禅食，指行禅的色界天等受用食物的方式。四、触食，指各种鸟类受用食物的方式。

何者为触触者谓欲，有执手者，或有笑者，有眼见者，如是皆为欲触所诳。如是一切愚痴凡夫，谓欲界中，人及饿鬼畜生地狱，此等习欲，故名欲界。

什么是触呢触指欲，方式有手拉手、微笑、眼睛见到，由这样的因缘发起贪欲，都是被欲触所诳。像这样，一切愚痴凡夫在欲界里，人、饿鬼、畜生、地狱众生等不断地串习贪欲，所以叫做“欲界”。总的来说，欲界的众生是被饮食、男女这两种欲所缠缚。《礼记》里说：“饮食男女，人之大欲存焉。”《孟子》云：“食色性也。”

又无色界三摩跋提，攀缘为食。

再者，无色界三摩跋提以攀缘为食。

以此二缚，常在世间，不得离欲，常为一切结使所缚。

像这样，众生以食缚和触缚这两种缚，常常被系缚于世间而不能离欲，常常被一切烦恼结使所系缚。因此，出离的重点是食缚和触缚。

又彼比丘如实观眼，眼识见色，若生乐触，则攀缘乐，非乐报业。又如实观，如是如是，眼识见色，是恶意处。若眼触生，攀缘于苦，是乐报业。

那位比丘又如实地观察在眼识处发生业的状况。他观察到眼识见色，根境识和合时如果发生了乐触，心攀缘乐或者作乐想，那就不是感召乐报的业。他又如实观察，如是如是眼识见到某些色法时，是发生恶意之处，也就是产生贪嗔等恶心的地方。这是说，如果起了乐触，心里作意乐想，就成了贪嗔痴的根源，接着会发生种种非福业等，所以是恶意处。如果眼触生起时，心里攀缘苦或者作意这是苦，那就是感召乐报的业。

彼如实知，何者名为眼识见色，攀缘于乐，非乐报业于此法中随顺观察，眼见色已，不善思惟观察攀缘，忆念味著而生乐心。现在虽乐，后得苦报，成就地狱饿鬼畜生。

接着他又如实地认识，什么叫做眼识见色，随着心就攀缘着乐或者作乐想，而成为非乐报业的就是按照正法的轨道，这样随顺观察：当我的眼睛见到某个可意色后起了乐触，如果我当时做了不善的思维而观察攀缘（“不善”就是作了乐想，现世法里没有真实的乐，却对它起了乐想，这就是不善的思维。接着就会缘着乐起各种观察攀缘，就会想这是什么样的乐，我要不要以及得了这个乐又如何等等。这些都是在乐的方面观察攀缘）。起了乐想后就有了乐著之心，会不断地对此忆念、味著，生起“这很快乐，这非常有意义”等等的心。虽然在现在感觉有很多快乐，满足了自我的欲望，但由于当时起的都是贪染之心，造的只有非福业，因此只会成就地狱、饿鬼、畜生的果报。

何业现在得不乐报，后得乐报眼识见色而生眼触，心善思惟，观察攀缘，于现在世心不乐著。现在不乐，非苦报业，转生人天，受胜妙乐，终到涅槃。

这一段是在细致地教导行者这样思维：什么样的业行，现在得不乐报，将来得乐报呢

思维后会抉择到，比如眼识见色生起眼触的时候，起了乐触，如果当时心里作善思维，观察攀缘，心想：我如果起乐想而贪著它，就会造非福业而堕入恶趣，这个现世乐是有毒的美食，让我堕恶趣的因，是招来非常多痛苦的根本。就像这样，心里作意：这是个苦的法！那就不会处在乐的幻觉中，这样就叫做“现在不乐”。

而由这样用心作意，就不会在心里积下感召苦报的业。当时护好了心，没有贪著它，避免了由起贪欲等造非福业积下堕恶趣的业力，也就保证了心处在清净、贤善的状态中，有力量造集善业。因此，面对现世乐的时候，只作意它苦就远离了贪心，由此有清净的心，有力量行持成就后世以上安乐的善业，由此就能转生人天，享受胜妙之乐，最终达到涅槃。这样叫做“后得乐报”。

如是耳鼻舌身意识，皆亦如是。

其他耳鼻舌身意五识的状况也都是这样。比如耳识听到声音生乐触，当时心在攀缘乐或者作乐想，所起的就不是乐报的业；当时攀缘苦、作苦想，那就是乐报的业。其他鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意缘法等等都是这样。总的要看到，遇到可意境，生起乐触的当时，发生的这两种想就分出了苦乐两条道路，作乐想就是堕落，作苦想就是上升。

因此，修道人为什么要舍下世间的荣华富贵，一心想往上走呢就是他看透了这一点，他求的是先苦后乐，而不是先乐后苦。他知道一旦陷进去了，决定堕恶趣，只有从中拔出，心以作苦想出离，才可能让心脱出来，住在一个善的状态里，往人天乃至涅槃上走。所以，所有从古至今的修道者都像本师释迦牟尼佛那样，舍离王宫、贤妃、大权势，一心出离。因为他知道，要升华、要得道，只要放下这个世间。

这里要知道，修道者心中要发展出一种“在乐触现前的时候攀缘苦”的心。这跟世间的看法完全不同。因为世间所熏的观念就是：当乐触出现，心上有乐的感觉时，就认定是乐。如果不通过法道发展出另外一个认取为苦的心，那就没办法转移。

所以，这里的关键是“攀缘”两字。意识攀缘的是法尘，法尘是个总相或者观念，它是我们熏习苦谛发展出来的观念。最起码要思维抉择到坏苦的一分，能够对于乐发生“这是苦因、苦性”的定解，之后加强为胜解，才形成了不可转移的观念。只有它产生出来了，心才会缘着它作苦想。而世间没有学法的人根本不会出现这样的观念，也就不会发生缘起上的转变，所以非常可怜。

尤其末法时代，大多数人在缘起上已经注定都要下堕。因为当乐一出现的时候，他只会起乐想，沉迷其中，人俱生的贪欲让心一下子陷在里面。这当中根本没有什么福业或者善心的状态，所以可以一概判为非福业，它是下堕的因。

譬如当影视出现的时候，里面有各种宣扬男女爱情的邪见，导致人昏迷、愚痴的境相。心跟它一结合，就挑起了内心的烦恼，就会产生“爱情很好”的错觉。这样一种贪欲、颠倒的状态，哪里是生善趣的因呢要得到人天善报，起码要修五戒十善。比如得人身，要守仁、义、礼、智、信，哪里是这样一种娱乐外道的状态呢哪里是陷溺于这种虚假幻影、不断起贪嗔的状态呢这里可以完全认定，一旦遇到了现世乐，心陷溺其中的时候，完全都是往下走的因，全是陷溺的因，需要这样了解。

如果我们深入学习苦谛，在观念上相应了，也就是心里完全抉择认定，观念上发生了一百八十度的大转弯，从前所有的乐，现在自己心上认定了它是苦，再也不会移动，这种观念就叫做“胜解”。这个观念不断串习深入骨髓以后，乐触一出来，心里能够当即作意它是苦的，也就是心立即能攀缘到那个苦相上去。这样的话，就避免了内心往恶趣下堕。所以，修行的关键是在心念上转移，而这上面能不能转移，就在于你能不能取得胜解，所以思维苦谛极其重要，否则防不胜防。

绝大多数人每天都会陷落无数次。比如到了城市里，各种男女、声色、五欲享乐的欲境出现时，人心处在欲尘的海洋里，非常贪婪，像只饿狗一样不断啃咬欲境，心随之就起了欲意，起了各种贪婪等等，马上就陷溺其中了。这样来看，一天多少次地陷溺，多少次造集非福业，起的都是堕恶趣的因。这样积累到一定程度，它的强度完全压过了善心的力量，导致很多人非常麻木，善心根本发不起来。这种状态非常糟糕，如果不及时整治，那的确就只有下堕的份了。所以，很多人到了晚年心态错乱，那时欲整无力，多少人就这样陷溺在恶趣中。

通过这种观察就能完全断定，所谓耽著现世乐要堕恶趣，这个教言正是出自本经。由此，后代祖师就提出了“放下今生”的教导。譬如在前行的修法里，修暇满和无常就是为了退掉对现世的耽著。而且知道，如果还在耽著现世，这种观念没有转移，心态没有变化的话，所做的一切都不是发生后世以上安乐的因，这是在缘起上决定的。从这里我们会了解到前行修心的重要。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘眼识见色，心行于舍

修行者又在内心思维如何随顺正法而行，为此他观察法行的内涵。那么比丘是怎样眼识见色，而心行于舍呢

谓彼比丘，眼见色已，心不喜乐，非不喜乐，不贪不恶，心不悕望，非不悕望，亦不忆念，非不忆念，亦非不善观察覆障，如是行舍，是名舍处。非苦乐处。

他观察认识到：那位比丘在眼睛见到色法之后，心里没有喜乐，也没有不喜乐；既没有对此贪著，也没有对此厌恶；没有起希望得到它的心，也没有起不希望的心或者避开它的心；没有忆念它或想它，也没有有意地不忆念它或不想它；心没有被不善的观察障住，而失掉纯真的心态。像这样，行在不著于忧、喜等两边的超然的心境，叫做“行于舍处”。这样的舍处，不是产生轮回诸苦处，也不是产生轮回诸乐处，心里没出现爱憎等的两边状态，因此不会落在轮回的苦乐两处。

那么这里我们要学到怎样的修行状态呢举些例子来说明。

比如一只猫跑到我们 里，心里既没有喜欢、贪著，也没有厌恶、排斥，处在超然的状态。或者说，没有希望它来，也没有不希望它来，来和不来都无所谓，对于这只猫心里没有什么耽著，这叫做“超然”。又像刮了风下了雨，只是个单纯的风、单纯的雨，没有希望的心，也没有不希望的心，来了不排斥，走了也不留恋，总而言之没有耽著。无论见到什么色声香味触，都只是假相，没有实法，态度是超然的，这就是“行于舍”。

又彼比丘，得第十地六地处行，谓阿那含初禅地中，乃至四禅，得登彼地。彼观诸法出没生灭，常勤修行八分圣道，欲觉欲到解脱之门。

再者，比丘获得第十地六地处的修行境界，这是说三果圣人在初禅乃至四禅之地的定境中登上了彼地。他观察到万法出没生灭，也就是忽尔现出，又当即灭没，世间法都是这样无常的。之后恒常精勤，修行正见等的八分圣道，而快要达到觉悟，达到解脱之门了。

彼比丘如是精勤，魔宫隐蔽。彼地夜叉见已欢喜，即以上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王。彼四天王如是复闻三十三天，三十三天闻焰摩天，彼焰摩天闻兜率天，彼兜率天闻化乐天。彼化乐天复向他化自在天说，彼自在天复向梵天如是说言：阎浮提中，某善男子，广说如前。乃至八地摄于六地。彼既闻已，甚大欢喜，梵迦夷天，出禅乐行。既实闻已，转复欢喜。

那比丘由这样精勤修行，使得魔宫隐蔽。当地的夜叉见后欢喜，随即上报虚空夜叉，虚空夜叉上报四大王，四大王上报四天王。四天王又上报三十三天，三十三天上报夜摩天，夜摩天上报兜率天，兜率天上报化乐天，化乐天上报他化自在天。他化自在天又向梵天这样说道：在阎浮提的地区中，某位善男子如何出家、修行等等，就像前面说到的那样。乃至八地摄于六地。梵天听后特别欢喜，说道：在清净的梵天中，出现了禅乐之行。他这样如实地听闻之后，转而又生欢喜。

尔时世尊而说偈言：

若善若不善，业果皆决定，自作业自食，皆为业所缚。

当时世尊宣说偈颂，来总结整个《生死品》的内涵。首先说因果定律，善和不善两大范畴里的一切因果律都是决定的，不会因时空的转移而有所改变，因此称为“定律、铁律、法则”等。这又要从总、别两分来说，由善一定得乐，由不善一定得苦，从善得苦、从不善得乐无有是处；特别而言，由善和不善业行的种种差别，感召苦乐的种种差别，毫不紊乱，一一对应而起，这叫“业果皆决定”。

再细说，业有十善、十恶等的差别，果有异熟果、等流果、增上果等的差别。业果可以划分出无数条，都是永恒不变的因果律。凡是造了某种业，就必然要受某种果，所谓“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。业不会在他人身上成熟，只在自身上成熟，这叫“自作自受”。“食”是受用的意思，造了善业，必定得到相应的奖赏；造了恶业，必定得到相应的惩罚，无法逃脱。

像这样，一切有情都被业网所缚，除非灭尽了分别心，否则谁也逃不出业的掌控。

如是烦恼地，初甜而后苦，舍境界如毒，以不饶益故。

在最初生起时就不寂静的缘故，叫做“烦恼”，有贪、嗔、痴、慢等的各种差别。“烦恼地”指烦恼所摄的境界或果报。人们以为正受用时有快感、乐受就是真实安乐，实际是误解，在烦恼地里，无论受用怎样的五欲等乐，都是先甜后苦。甜很快就灭了，以自心贪著的惯性，将不断感受后边际的苦。所以，贪著现世而造非福业，会堕入恶趣，为了来世造福业、不动业，会落入生死等等。

总之要看到，生死中的所有快乐境界都像毒一样，会斩掉解脱道的命根，毒化自相续，使自心加深错乱、苦恼。因此，为了解脱的缘故，要像舍弃毒药般地舍掉生死乐境，以不饶益之故。辨清了生死乐毫无利益后得出结论：它像含毒的美食，非常可怕。从而断然舍离，由此将出现出离之行。

智不属烦恼，属于智境界，此世若后世，一切时受乐。

世尊进一步揭示，凡是烦恼所摄的都是苦，凡是智慧所摄的都是乐，因此，解脱道行者应当力求无我智慧。

所谓的“不属”，就像光明不属于黑暗一样，两者体性相违。烦恼是无我计我，执著自我，相合于自我意识就起贪，不合自我意识就起嗔，感觉自我伟大就起慢等等，因此，它是从无明力而起的妄动体性。而妄动就要受惩罚，会被拉到生死中。相反，智慧是明见蕴上没有我，由于照见而确定的缘故，会消除执我的心，以此息灭由我执所起的贪嗔等的妄动，止息掉生死诸苦。因此，清净智慧的体性会让我们在今生来世一切时中受用清净无漏之乐。

智常烧烦恼，如火能焚草，烦恼覆智梵，故佛说三宝。

以智慧见到无我，就能烧灭由我执所起的烦恼，就像烈火焚烧干草那样；不了知无我，以我执起烦恼，就会覆盖智慧寂静，因此佛宣说三宝，引导我们走无我解脱之道。也就是，归依开示无我正道的大师佛；归依法，修无我正道；归依僧，以修无我的同法行者为伴，这样心会逐渐生起道的根本——无我智慧，最终达到永乐之地。

若乐智境界，寂静如牟尼，若烦恼蛇啮，彼人一切失。

从趣向智慧和烦恼两条路所造成的结果来看，如果有人乐于修无我等的智慧境界，他将得到如牟尼般的寂静，止息一切烦恼和苦；如果有人背离智慧境界，乐于加强我执，譬如自我展现、自我张扬、自我奋斗等，那决定会被贪嗔痴慢等的烦恼蛇所咬，将失坏一切安乐。这两种结果截然不同，因此我们应当乐求智慧境界。

若人知二谛，勇猛谛知见，彼行第一道，舍离生死处。

如果有人了解世俗谛欺诳、胜义谛无欺，出现了真知真见的勇猛智慧，那他将行于涅槃第一之道，而舍离生死惑业苦诸处。

世俗谛都是虚妄分别，本来无我执为我等，全是欺诳的，以此我执起惑造业，变出来深度的错觉。反过来见知真相，去掉虚假的我执，就能止息烦恼、业的妄动而回归本来。这样，由于合乎实相的缘故，是无欺的；没有惑业妄动的缘故，是无苦的；不生灭的缘故，是常恒的等等。由于明见世俗、胜义二谛的差别，就会了然明确如何取舍，勇猛见知真相后，会发起求道的勇悍心。

若人乐生死，喜乐烦恼怨，彼人常被缚，流转有隘处。

如果人对于生死圆满发生胜解，就会出现乐欲，喜爱贪欲等的烦恼怨敌。以邪胜解和邪欲的驱使，他将在成办生死之乐上勇悍精勤。由于落入了苦的缘起链，就常常被系缚，流转在生死诸有险隘难行之处，受各种苦恼逼迫之处。

若人有出意，常行寂静行，死生天众中，到梵世界处。

如果有人抉择生死为苦、涅槃真乐而出现了胜解，以此会发生一心希求出离的欲。以这个欲驱使，会常常行持能到达寂静涅槃的修行——戒定慧三学等。由于他具足了胜解、欲、勤三个重要环节，死后必将生在出世崇高的天众中，到达寂静涅槃的梵世界处。“天”与“梵”都有多重解释。这里从出世道来说，“天”包括佛教不共的净天、义天、第一义天等。“梵世界”指寂静无苦的涅槃境地。

若不爱欲等，供养佛法僧，彼人舍生死，如风吹干草。

如果有人已经确认一切生死法都是苦性，不再希慕生死中的五欲乐、有漏乐受、有漏舍受等，为了从生死大苦中解脱，供养能成办此义的最胜助缘——佛法僧三宝，由于内因外缘和合的缘故，这个人将如同风吹干草般舍离生死。

所谓的内因外缘聚合，从主要来说，佛法僧三宝是成办解脱最殊胜的导师、法道和助伴。当确认了只有三宝能拔济自己出生死苦，从此就会一心归依，之后领受佛的教法，和僧众一道日日夜夜修解脱道。这样，以内的法行、出离行等为根本作供养，就能彻底舍掉生死的境界。就像秋冬一到，草枯黄掉落，被风一吹就无影无踪了。这里的“风”指圣道的风，“干草”指生死的虚妄境界，当无我智慧等诸道在心中生起时，就像风吹干草般能够息灭生死境界。

若不为心使，而能使于心，则能除烦恼，如日出无暗。

如果智慧常常现前，不为妄心指使而能够指使妄心，就能灭除烦恼，犹如日轮一出现就没有了黑暗一般。

心怨最第一，更无如是怨，心常烧众生，如放烧时树。

“心的怨家”指众生错乱心的系统。由我执发展出的无量无数烦恼心，就像无数条毒蛇潜伏在心相续中，无论哪一条现行，都将置我们于地狱、饿鬼、旁生等的恶趣中，在漫无边际的年月里遭受无数剧苦。因此，心的怨敌是世上最大的怨敌，再没有比这更厉害的了。烦恼心常常在心中现起，烧灭众生，就像火从树自身上发起，又反过来烧毁树那样。

若心自在行，愚痴不调根，彼苦不寂静，去涅槃太远。

如果放任第一怨家的烦恼心自在而行，愚痴而不去调伏眼等诸根，那我们将落在连绵不断的生死苦中，不得寂静。如果继续放任烦恼、我执，那将离涅槃越来越远。

“根”又称为“根门”，指生识之门，当眼耳等诸根与色声等诸境触遇时，无间就会发生各种识。如果不注意调伏诸根，它就会引发生死业识、恶趣业识。每一种识一生起，就会成为识田中的种子，将在成熟位变现出生死无量无数的苦境。由于没有控制它的发展，反而以愚痴心认为这里没什么业果，没什么生识的事件，就会使得生死业识发展得越来越厉害、越来越复杂。往后排定的必然是不见边际的生死苦流。

知苦及苦报，复能知苦因，则脱一切缚，普离诸烦恼。

这是世尊教导我们，由认识苦谛和集谛，进而就能了解到的确有息灭一切苦的灭谛，有实现此灭谛的道谛。这样进入解脱道的修持，就能在果上脱离一切生死相续的缠缚，在因上普离一切由我执发起的妄动烦恼，将会达到毕竟安乐之地。

前两句告诉我们入手之处，引发出离道心的关键是了解苦谛和集谛而发生胜解。“苦、苦报、苦因”三者，指苦性、苦果和苦因。“苦性”就是苦的性质，没有乐性可言。我们自从一念无明认为有我，从此就发生了各种为我求乐的冲动。这种自私的妄动性，使得众生一直在生死诸趣里流转。这种流转的运动没法止息，一直落在惑业苦里，取生死中的蕴，不断地结生相续，无法摆脱，随惑业力流转而无法自在，这就叫做“苦性”。从总的苦性中出生的无数苦、乐、舍的法，全部是苦，因为全是病态、颠倒，这种状况就是生死的性质。

“苦报”是从果一分来讲。无论受生在欲界、色界、无色界哪里，都不会脱离三苦的性质。譬如堕在三恶趣里，一直受大苦的逼迫，这是苦苦。受生在欲界人天善趣里，虽然有一些五欲享乐，但仍然是变坏性，根本抓不住。正受乐时有贪著心的缘故，一旦失坏，必然落入忧苦中，这是由缘起机制决定的。这就可以看到，一切生死中的欲乐都是坏苦。再者，住在上界的定中，无论起身心喜乐，还是处在舍受状态，也全部是坏苦性、行苦性。毕竟坏灭的缘故，是坏苦性。虽然处在不苦不乐的状态，但内在一直携带着苦因，当引业穷尽时，苦因——随逐的烦恼种子和苦种子又随之而现行，根本没有治好生死大患。它就像布满癌细胞的躯体，暂时处在酣睡或麻醉中，但由于苦因一直存在的缘故，它是行苦性，一失去麻醉性或酣睡状态，遇到缘马上剧烈地爆发。因此，生死中的任何状态都是大患在身，都是苦因状态，都是造苦的机制，这种状况就是行苦。这样就知道，整个三界六道全是苦的性质。从果上说，它叫“苦谛”，毫无真实安乐可得。

接着又要了解苦因。造成这生死苦的原因何在呢不在外面而在内心。由于没见到真相，错认蕴上有“我”，结果就产生自私性；满我意的就贪，不满我意的就嗔等等，以各种妄动的烦恼就出现了有漏业；以有漏业必然感召生死果报。从整个前后缘起的发生过程就能看到集谛的面目，而它的根源就在我执。

由于我执只是虚妄性，是一种错认，从中就知道，通过观修，见到无我的真相后，自然就会停息。根源停息了，惑业就停息了，惑业停息了，取生死的能量或动力就全部歇掉了，不会再取生死。这就可以看到，一定有永灭诸苦的寂静大安之处。由于知道灭谛真实存在，就会发起求解脱心。因为生死里全是苦，没有真实安乐可得，真正安乐的是涅槃。到了此地之后，再也没有任何生死苦，会得到一得永得的大安宁、大安乐，它再也不会变坏，这叫做“决定胜”。这样就发起了求涅槃解脱果的心，由此会把全副精力投入到实现灭谛果的道谛当中。然后知道，道谛以修无我观慧为根本，其他戒、定等作为助行或眷属，这样趣入修持。

由于能止息掉根源的我执，在因上就会普离一切烦恼，在果上会脱离生死结蕴相续的系缚。所谓的“系缚”就是结蕴相续。今生取了人身，由于惑业的力量没有止息，来世还要取个牛身等；还有充足的惑业力量的缘故，又要实现第三生的轮回受生。像这样，生死蕴牵连不断，一直都在轮回，这就叫做“系缚”，一直绑牢在生死当中，因为根源没有断掉的缘故。而修解脱道能止息掉根源的缘故，就不会再出现系缚了，这就叫做“脱离一切缚”。

智为第一明，痴为第一暗，取如是光明，是名黠慧人。

痴为第一恶，黠慧人能舍，若令痴自在，寂静难可得。

若欲自安隐，宁触入大火，毒蛇同处住，终不近烦恼。

智慧是第一光明，愚痴是第一黑暗，求取照见真谛智慧光明的人，就叫做“黠慧之人”。愚痴是第一邪恶，黠慧者能舍除它，如果放任痴心听它的话而行，那终究难得到寂静。如果想为自己求真实的安稳，到达永灭苦恼之地，那宁愿接触烈火和毒蛇，也终究不习近烦恼。

智第一甘露，第一安隐藏，智为第一亲，智为第一宝。

智慧是第一甘露。以智慧照见无我，能够息灭我执，由此灭掉一切生死，所以它能治死病。智慧是第一安稳藏。以智慧看清了实相，内心不再妄动，因此远离生死漂流中的一切恐慌、忧患。智慧是第一亲人。以它明见道路如眼目般的作用，能护持我们不堕险处，而且快速到达安乐宝洲。智慧是第一大宝。以智慧能明见实现安乐的缘起正道，有了它的摄持，我们的一切善愿就都能得以满足。无论寻求什么，以明见缘起的智慧，在正因上下手，都能够圆满实现。

如是之智火，常烧烦恼山，烧烦恼山者，则到安乐处。

以这样的智慧火，能常常烧掉烦恼群山，一旦烧掉了烦恼群山，我们就到达了安乐之处，因为再也没有苦因了。

若人无智慧，如盲入暗处，则不厌生死，非法诤斗笼。

如果一个人没有智慧，那就像盲人进入黑暗之处，他看不清生死的苦患以及从此脱离的道路，反而颠倒地将生死中的苦法视为有乐、有实义，常常有寻求的欲望。这样的人不会对生死发生厌离，因为不明见体性的缘故。

而且，由于对生死怀有期望，为了自我，他会落入非法斗争的牢笼中。也就是没有智慧的缘故，执著有我、生死中有乐，那人生的第一目的就是为我求乐。如何求呢由于不能明见缘起，发展私心私欲，他将会陷入到非法斗争的牢笼中。就像今天斗争炽盛的年代，人们都行持非法，为了竞争，求取到自己想要的名利，陷入到无法脱离、非常可怕的牢笼当中。

若人常念法，善得于人身，不为心所诳，应受善人供。

这里的“法”指灭谛和道谛。灭谛是寂静安乐之地，没有了苦，没有了虚妄的烦恼性、执著性，它是真实的法。能实现它的现见诸法无我的智慧——道谛，是符合实相的，它也是法。像这样，解脱道行者常常念灭谛而起求证心，念道谛而住在无我观慧中，这样来消除一切轮回虚假的法，或者说以真实义愚、业果愚发起的各种颠倒法，这样的人就善得人身了。因为人身很宝贵，能修持解脱道，而他能真实地住在解脱道的法当中。

这样明见四谛、了知无我的人，不会被虚假的心所诳骗。他能认识颠倒心是无明串习出来的，不是真实的自己。由于他学了教法，能明见真实和虚妄；由于他修习证法，能有力地制伏掉虚假的心，这样就有了清净功德，成了解脱道上的身，因此应受善人的供养。

彼比丘如是知法非法，依法正行。如是净心，则能破坏无量百千高大生山。无有余气，更不复生，离烦恼刀，近于涅槃。

“法”指圣法——道谛和灭谛，“非法”指世间法，两者有很大差别。一者是真谛和真实智慧，这里有寂静、安乐；另一者是从无明心发展出来的整个世间系统的法，从因到果都是虚妄、颠倒、无实义的，而且会招来无数苦患。当比丘了解了法和非法的差别，生起了依法而行的决断，从此就有了随顺道谛和灭谛的真实行为。

他这样净治颠倒分别心，包括由真实义愚和业果愚发展出来的各种颠倒心态，就能够破除无量高大的三有受生之山。也就是，当生死根源的心得到了净治，就不会发展生死中的受生。过去没有修解脱道，那当然排定了生死中无量无边的群山。“生”是从果上说，也就是没除掉颠倒心的话，就要不断地起惑造业，受取三有中的生。这种受生不计其数，种类纷繁，叫做“无量百千”。而且，业力成熟时会出现非常显赫的果报，这叫做“大”。

比丘随顺解脱道的法而行，就能够止息掉苦因。这样的话，智慧越来越明朗，虚妄分别就逐渐灭除，最终连习气也不生。像这样就离开了能伤害的烦恼刀，趣近永灭一切苦的涅槃，这就是解脱道。

正法念处经讲记系列

正法念处经讲记——生死品（三）

正法念处经讲记——生死品（四）

正法念处经讲记——生死品（五）

正法念处经讲记——生死品（六）

正法念处经讲记——生死品（七）

正法念处经讲记——生死品（八）