正法念处经讲记——生死品（七）

正法念处经讲记

智圆法师讲解

又彼比丘，次复观察心之猿猴，如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停，种种树枝花果林等，山谷岩窟，回曲之处，行不障碍。

比丘又接着观察心这个猿猴，就像外面见到的猿猴一样。心像猿猴躁扰不停，没有片刻安定，不停地躁动。“躁扰”表示不定、不安。我们攀缘外境的心也是这边看看，那边听听，心不断地缘境乱动。种种的树枝花果林等、山谷、岩窟、回曲之处，猿猴都游行无碍，它可以在这边攀上树枝，马上又腾挪跳跃到那边的花果树，或者嗖地就钻到山谷里等等，运行没有障碍。

这是说我们的分别心能上天入地，到处攀缘，分别心就是有这样的特点，处处能缘。它就像《西游记》里的孙猴子，叫做齐天大圣。本领高强，到处能去，一个筋斗十万八千里，想上天宫，嗖的一声就飞上了云霄，到了玉皇大帝那里了，想入地又就嗖地到了龙宫等等。就像这样，分别心非常快，想什么马上就缘到了。这是描述心“行不障碍”特征。譬如一想“美国”，我们的身体去不了美国，但是心念第六识一起“美国”想，就已经缘到美国了，这叫无障碍。

心之猿猴，亦复如是。五道差别，如种种林，地狱畜生饿鬼诸道，犹如彼树。

心的猿猴，也是这样行无障碍。五道别别五个部分，就好比五大森林，每个森林里面有好多树。五道好比五个世界，每一个世界里又有好多种类型。就像人道世界有东南西北四洲的人，在南瞻部洲里又有亚洲、非洲、欧洲各式各样的人，在亚洲里还有中国、日本等，男女老少、上下阶层、各种民族。

众生无量，如种种枝，爱如花叶，分别爱声诸香味等，以为众果。

在每个树上有各种枝头就表示一类中众生无量。爱就像上面的各种花叶。比如总的饿鬼森林里树的种类很多，一棵树代表一类众生，有很多枝，就是指这一类里面有很多众生；枝上出的花叶，就表示在一个饿鬼众生心里会起各种贪爱。这个爱是广义的，也就是各种爱染的心，包括贪嗔都叫爱。从花叶里面会出果，也就是说以这个爱的心，分别色声香味触，就从中出现各种烦恼、业行。从这个爱里面表现出各种的行为，这是近的果；再以这个行为变现出来世的相，这是远的果。就像这样从花叶里出生果。

行三界山，身则如窟，行不障碍，是心猿猴。此心猿猴，常行地狱饿鬼畜生生死之地。

这只猴子在三界的山里到处窜蹦跳跃，它待在种种山窟里。这个山窟好比是身体，心识在这个身体里待着。“行不障碍”，意思是这个识处处能缘，想什么马上就可以缘什么。就像这样，这个心的猿猴常常行于地狱、饿鬼、畜生的生死之地。

又彼比丘依禅观察心之伎儿，如见伎儿。如彼伎儿，取诸乐器，于戏场地作种种戏。心之伎儿亦复如是，种种业化以为衣服，戏场地者谓五道地，种种装饰、种种因缘、种种乐器谓自境界，伎儿戏者生死戏也，心为伎儿种种戏者，无始无终长生死也。

这里的“伎儿”是戏子的意思。要观察到，果位受报的心就像伎儿受着幕后老板的指使，或者演员受着编剧、投资商的指使，他必须按照规定的去演戏。这不是从因位来说，而是从果位说的。

比丘依着静虑观察心这个伎儿，就像见到伎儿演出的情形那样。像那伎儿被支使，取着各种乐器到戏场里做各种戏剧，有时候演人戏，有时候演鬼戏，有时候演天戏等等。心这个戏子也是这样，他是以种种业的变化作为衣服。这里说的“衣服”，指戏子出场时，有时候穿天人衣，以天人的扮相出场就演天人的戏，有时候穿妖魔衣，就以妖魔的扮相出现在戏台等等。那么，为什么说业化作为衣服呢由于过去造业的变化，今生得到一个身体，扮演一种角色。譬如，现在我们做人就是前世业力的变现，结果就出现一个人的模样，在人的戏场上演各种人戏。又比如，我们旁边的狗以过去的业力变成了狗的形相，以狗的身份来演狗戏等等。

像这样，由业的变现给心包装了一层叫做“身体”的衣服，这样就完成了扮相，来到相应的戏场，演相应的戏。也就是，众生得到一个身体，他就扮演这样的角色，由业力推动，在这个戏场里有很多情节，但这些全部是编剧、幕后者给他制定的，他是无有自主的，必须演这些戏，必须完成这些命运遭遇。就像这样，众生是随着业驱使而要在生死舞台里演戏的。

“戏场地”指五道地，我们以过去造的善恶夹杂业，现在得了一个人身，就化了妆，心裹在里面开始扮演人戏。到了地球的某国某城某村等，就是到了戏场。在这里自身有各种境界，譬喻里说它有种种装饰、种种因缘、种种乐器，这就好比我们来到人的戏场，会发现自己从小到大有各种形象，遇到家庭、社会等的各种因缘。在这期间会演奏各种悲欢离合等的乐曲，受着报。比如与某人成家，就会演着爱情戏、家庭戏；有儿女，又会有很多悲喜剧；在社会上打拼，有很多烦恼、苦，也有很多兴奋、乐等等。这些都叫做“命运”，它是偶然发生的吗是不幸遭遇吗要知道，这全部是过去造的业，驱使着我们没有自在地演这场戏。比如演夫妻戏，其实不是偶然的，命里注定做夫妻，就要演夫妻戏；父子戏也是命里有的；到哪个地方遇到什么、寿命多少等等，全是宿业排定的，所谓“一饮一酌无非前定”。这样就要知道，这里的演戏可不是我们想象的，当演员、当明星非常潇洒自在，好像能够随着自己的个性、才能不断地演。这里说的是受报的戏。如果懂了这一点，就知道在人世间，我们只不过是演一场业力戏。

人是这样，五道里的任何遭遇全是这样，也要知道轮回全是一场戏。戏有很多内容，我们这里只从小乘解脱道的共道内涵来讲，就要知道这是苦戏、无常戏、各种各样业力制造的戏，不要认为有什么常、有什么乐、有什么实义。有这分业就必须得演，而且要随缘，哪个人也摆脱不了。业力下来了，戏院的老板支使这个戏子必须这样做，戏子不得不做，他没有自由。老板说要演哪个就得演哪个，这个老板就是我们过去所造的业。但很多人不甘心，认为我婚姻不美满，孩子也不听话，工作不称心，有各种不满、怨尤。但这都是没有用的，这样的戏全部是由业所排的，自作自受。那么心的伎儿演的戏叫做“生死果报戏”，心作为伎儿演的种种戏连接起来就叫做“无始无终漫长的生死剧”。

大家还可以展开来思维。比如非常苦难的地狱戏，也是由于过去造的罪业太重，所以要演这种惨剧，披的戏装是地狱的根身，那样来受苦。业力已经注定要斩多少刀、截多少块，就是那样不断上演。在那里面也有铁墙铁壁、黯淡无光、烈火焚烧、狱卒狰狞的面目、无情的惩罚等等，有各种因缘果报。那里惨不忍睹的场面、各种极其悲哀的声音等，就是心这个戏子在果位的境界。

或者演天戏，过去做了一些善业，在天界演最大的娱乐戏，那时换上天人的身体，那是非常美妙的衣装。在那里也有各种因缘，天女、天池、天乐、天饮等等。那里演奏的音乐都是非常悠扬、和雅、美妙动人等等，这就是他的自身境界，就在天界的大戏场上演天戏。然而好景不长，乐极生悲，最终非常惨地从天界掉落下来，是演这样的坏苦戏。诸如此类，一级接一级叫做“轮回最大的连续剧”。大家与其去看银幕上的电影电视，不如好好看一看生死大戏。

又彼比丘依禅观察心弥泥鱼，如见弥泥。如弥泥鱼在于河中，若诸河水急速乱波，深而流疾难可得行，能漂无量种种树木，势力暴疾不可遮障，山涧河水迅速急恶，彼弥泥鱼能入能出、能行能住。

再者，比丘在静虑当中观察像弥泥鱼一样的心，发现它和弥泥鱼的特点一样。如果河水非常湍急，波浪乱涌，水又深水流又湍急，很难渡越，这样的河流能够漂流无数种种树木，势力猛烈而快速，无可遮挡，就像山涧河水迅疾奔腾一样。而那种弥泥鱼很有力，它能在这样的河里钻入、跳进、游动、停住。这是在说心像弥泥鱼，除了心以外好像其他东西没有这么大本事。

下面就讲心是弥泥鱼的道理。

心之弥泥亦复如是，于欲界河急疾波乱，能出能入、能行能住。地狱有河，其河名曰鞞多罗泥，彼河极深，涛波涌迅，无时暂停，甚可怖畏。急疾乱流，善不善业以为流水，难可得行，一切世间愚痴凡夫所不能渡。此五道河无量劫中常漂众生，境界疾流迅速不断，势力暴恶不可遮障。

心这条弥泥鱼也是这样，在疾速汹涌的欲界河里能出、能入、能走、能住。地狱里有条河叫做“鞞多罗泥”，河水极深，波涛汹涌奔腾，刹那不会停留，特别可怕。轮回之流就像这样，善业和不善业作为水流的势力，难以渡越，所有世间愚痴凡夫都无法渡过。这五道轮回的业河在无量劫中一直漂冲着众生，在各种境界里面流转，迅速不断，势力猛暴，无法遮退。

在生死的业流中，每天的境界都不断地轮转变化，这就是轮回。我们是生死中漂泊的人，直到现在还在往下漂，丝毫无法止住脚步。包括身体细胞日日新陈代谢，无法随意阻止，这叫做“轮回不可遮障”。世人以为健康的身体是生活的基础，其实身是一种苦，无常迁变的脚步无可阻挡。外器世间的地球不断运转，春夏秋冬四季交替，这些实际也是共业势力的表现。看清这一切就会知道，原来自己是生死疾流里刹那不得自在的苦恼众生。

无常相续，力势所牵不可约截，爱河急恶，心弥泥鱼能行此河。

对凡夫来说，轮回之流在不断地生灭相续，被爱的势力所牵无法截断。在这势力飞逝的生死爱河中，只有心弥泥鱼能够行这条河。

身心的显现刹那间就会变化，后一刹那已经不是前一刹那的蕴了，刹那之间就已经进到后世，这就叫“刹那后世”，这就是无常的真相。心识如河流般的相续无法截断，一刹那就已经变成了另一个样子。想按住心脏不让它跳，但按不住，它“呯呯呯”地跳，怎么也停不住，摸一下脉，停不住，这就是业力漂冲的力量。我们不想老，但很快就会老去了，不想离开这个世界，却不得不面临死亡。一具遗骸送火葬场一烧，什么也没了。来世变成猪，又住胎、出胎，出生成一只小猪，然后马上就变大了。这个身心演变的过程一直止不住，业源源不断地在给力，成长变化不断地在持续，等到变成老猪以后，一宰就又完了，又开始继续投生。

若入若出，出者天人，入者地狱饿鬼畜生，心弥泥鱼在爱河中如是入出。

在这爱河的漂冲下，心这条弥泥鱼，有时候“嚓”跃出河面，这表示它跑到天趣、人趣；有时候掉入河里，表示入了地狱、饿鬼、畜生；长期在深水里行，表示一直在恶趣；好不容易到了某个地方，又跳出来一下，这表示又到了人天。就像这样，这个心的弥泥鱼不断地迁流出入，这就是生死轮回的相。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘修禅念住，知业报法观察一切众生之心常自在行，为心所使，为心所缚。如是观察，彼见闻知或天眼见，一切众生心业自在，依心业行，为心所使

修行者内心思维，我怎样随顺正法呢他观察法行。那位比丘是怎样修静虑，以念力安住在法中来了知业果状况的呢

他观察到，世间众生的心一直都是放任自由的。“常自在行”，是说世间众生都是跟着无明的心在跑。心想怎么做，马上身语就怎么做，这就是凡夫。众生为心所使，被心所驱，成为了心的奴隶。凡夫都是这样被心缠缚、绑牢的，他没办法超越这凡夫的心。比丘这样作观察时，他通过见闻了解到或者以天眼见到，一切众生都是被心业所自在的，依于心业所运行的，一直被妄心所驱使，这就是凡夫状况。

在修行佛道的过程中，关键一点是要区分真心和妄心，如果不了解心有真妄，就会认假为真，以为妄心就是自己。世人我行我素，想怎么样就怎么样，人人都是想干什么就干什么，那这样就坏了，这就叫做被心业自在了，被自己的妄心骗掉了。心怎么想就怎么做，这个观念本身就有很大的问题。如果这个观念没有问题，为什么世人还要受苦苦了就说明它有特别大的问题。实际上，妄心一起就有了业果愚和真实义愚。不明业果的愚痴导致胡作非为，随着妄心造恶业，那就要堕地狱、饿鬼、旁生恶道。或者本来没有所谓的自我，却颠倒地以为有我，处处为我装饰、为我争取、为我营造，为我享受等等，这样就累积无数生死的有漏业。因此，一直听信妄心的话，按照它的吩咐去做，就造成了绵延无期的生死轮转。因缘造成虚假的妄心，世人奉它为自己，只听它的，这就叫“心业自在”。

世人就相信自己的念头，心的话是最管用的，这样一听话结果就错了，被它给绑住了。真心是本来的佛、如来藏，但是出了一个乱臣贼子的妄心，它占据了心的王国，发号施令。如果跟着它走，那就会一直被它控制，这叫“为心所缚”。就像奸臣掌控了朝纲，挟天子以令诸侯，或者像附体把原来的人心给挤掉，占据了躯体那样，妄心主导一切，这就叫做“为心所缚”“心业自在”。

又复观察，云何众生缚在生死，无始无终，无量转行彼见闻知或天眼见，以心染故众生系缚，以心净故，众生解脱。如是心者，无量种种攀缘坏相，自体坏相，同业坏相。心有五种，谓五道中自在秉执，与结使心和合相应，常在生死，离第一依，谓虚空等三无为法。

比丘又观察，众生是怎样被缚在生死中，无始无终受无量生死轮转的呢他以见闻了知或以天眼见到，以心杂染的缘故众生被系缚，也就是以自心的无明力落在烦恼和业当中，结果就被系缚了；而心清净的缘故，众生就得解脱。当心如实明见了法，见到诸法实相，就远离了业果愚和真实义愚，这样就不会再起惑造业，也就获得了解脱。

这个心有无量种种的攀缘坏相、自体坏相、同业坏相。“无量种种”指不计其数的种类。“攀缘”等指三类坏相，从因位说攀缘坏相，从体性说自体坏相，从果位说同业坏相。“坏”是坏灭，表示生灭无常。也就是在因位上，心攀缘此攀缘彼，不断地变换，每个攀缘心都是刹那就灭，有无数种类。“自体坏相”指世俗心本身就是坏灭性。譬如贪心、嗔心、慢心、嫉妒心等，每一种心的自体都是变坏的、生灭的。“同业坏相”指果位受报等的心，也就是与当初因业同类而生，一生了就灭，也有无量种类。

“心有五种”，是指五道的心相续：地狱心相续、饿鬼心相续、旁生心相续、人心相续和天心相续，以这五类心在五道中自在秉执众生，使得众生流转。在流转时又和结使烦恼心相应，起惑造业，从而恒常流转在生死中。

“远离第一所依”，也就是远离了虚空等的三种无为法。这是说，众生随妄心起惑造业的缘故，落在因缘生灭的苦流转中，远离了不生不灭安乐的法性。

五根坏相，有五种心，无量无边爱心依止，种种坏相，以要言之此是染分。

这里说到染分的内容有两种，就是五根和心，包括眼、耳、鼻、舌、身、意六分内容。那些变坏相或刹那生灭相的眼、耳、鼻、舌、身等根身法，以及地狱、饿鬼、旁生、人、天五类心是总相，在这五类心中有无量无边的爱心依止。也就是依着五类心相续，会出现无量无边以爱为体性的心。爱是广义的，贪嗔都叫爱。所有五道妄心都是变灭的，所以叫“种种坏相”，根身心识就是染分的内容。总而言之，以无明力所起的种种因缘幻变相，无论因相、果相全部是染分，都是变坏的苦相，毫无实义，对此应厌患而出离。

云何方便得离染分三烦恼根有三对治，过去未来一切诸佛正遍知说如是正道，欲以不净，嗔以慈心，痴以因缘。

那么，怎么修方便而脱离染分贪嗔痴三烦恼根呢有三种对治。过去未来一切诸佛正遍知宣说这样的正道：以不净观脱离贪欲，以慈心观脱离嗔恚，以因缘观脱离愚痴。以下一一解释这三种对治。

彼于身中如是观欲。如是比丘，缘身行已，分分观身：从足爪等，乃至于头，分分观察。此粗身分，何者是我何者我所自身分中，如是足爪，离身观察，爪非是身，足指非身，何者是身何者是我何者我所足掌非身，何处起心谓是我所此内踝者，非是我身。此足跟者，亦非我身。踹非我身，膝非我身，圆非我身，阴非我身。此髑髅者，亦非我身。粪门之处，亦非我身。如是背处，四十五骨，皆非我身。头非我身，面中之骨亦非我身，头中之骨亦非我身。

首先谈到如何破贪欲。比丘在身体上这样观察贪欲的本相。这位比丘缘身体做观察，他一分一分地观察身：从脚指甲一直到头部，一分一分地观察，这粗大的身支哪个部分是我哪个是我所呢在自己身体各个部分中，像这样的脚趾，撇开身体单独来观察它，就会看到脚趾甲不是身体，脚趾也不是身体，那么哪个是身体呢哪个是我呢哪个是我所有的呢脚掌也不是身体，哪里起了心认为这是我所呢内踝部也不是我的身体，脚跟也不是身体，踹臀也不是身体，膝盖也不是身体，大腿也不是身体，下阴的身根也不是身体，骷髅头骨也不是身体，肛门也不是身体，背部的四十五节骨头也不是身体，头部也不是身体，面部的骨头也不是身体，头部的骨头也不是身体。

彼比丘如是观察，于分分中不见有身，一一分分，皆不见身。又复不见如是分分。复观眼耳鼻舌身意，皆不见身。又复观察我中无我，彼如是等唯是微尘。如是分分观察彼身，犹如芥子，乃至微尘。

比丘这样观察时，在身体的每一个部分中，都没见到有身体，而且，这些部分作为整体法，继续对它做分解，也不见有部分存在。譬如一只手，看似有整体的手存在，然而从手的五个手指、手掌等各个方面去分解，见到每一分里都没有整体的手，会发现手实际没有。像这样，连身体的手、脚、眼等部分也没有实法。继续分，对于眼、手等各个支分再做观察，也只是众多支分的积聚，没有这样的部分。又观察眼、耳、鼻、舌、身、意六处，不见有身体，哪一处里也没有整体的身。再观察平常以为是自己的这些法里，处处都没有“我”，看到这些法只是一些微尘。像这样一分一分地观察身体，小到如芥子，乃至微尘大小都没见到有整体的身存在。从这里比丘能抉择到本来无身。

又复分分观察诸大，何者是我何者地界如是次第，何者是我何者水界何者是我何者火界何者是我何者风界

比丘继续观察有没有“我”。为此，他一分一分地观察诸大是不是我。用的方法是问自己：什么是我什么是地界地界是我吗我是独一、常恒的法，我只有一个，没有多个，我是不变的，不会灭掉。而地界是多体、无常的，地界有皮肤、骨骼、内脏等，有很多体，不是一个。再者，它是无常的，从相续上看，过一段时间就会变掉，从刹那上看，刹那过后就灭掉。这样多体、刹那灭的地界不是我。或者说，地界是坚固性，而我不只是坚固性，地界不是我。

像这样次第观察。什么是我呢什么是水界呢我是独一、常恒的，水界是多体、无常的，水界不是我。或者水界只是湿润性，我不只是湿润性，水界不是我。又问：什么是我呢什么是火界呢我是独一、常恒的，火界是多体、无常的，火界不是我。或者火界只是暖热性，我不只是暖热性，火界不是我。又想：什么是我什么是风界呢我是独一、常恒的，风界是多体、无常的，风界不是我。或者风界是动转性，我不只是动转性，风界不是我。这样抉择到诸界都不是我。

彼如是观界非是我，我非是界，非别有我，非别有界，非异界我别更有物。如是皆以第一义谛。

接着比丘用离一多因观察我的空性。如果我是实法，我与界必然只有一体或他体两种关系，没有第三种。首先观察界和我是一体吗看到界不是我，我不是界。譬如地界是皮、骨、肉、毛等坚固性的法，这样的界不是我，我也不是这样的界，说明两者不是一种体相，因此地界不是我。对于其他水界、火界、风界等都如是观察，知道界不是我。

那界和我是他体吗如果是他体，应当在界外找到我，在我外找到界，然而不是在界外另外有我，也不是在我外另外有界。不然就成了我和界没有关系，这并不是我的地界、水界等，这也不能承许。这就可以看到，不是有一个与界他体的我，或者说不是在界外另有一个所谓“我”的东西。像这样，一体和他体都不成立，又没有第三品，因此“我”是不成立的。由此推究出“我”只是假名，没有实法。这就是第一义谛，诸法本来无我。从小乘教法来说，没有补特伽罗我。

譬如无量多树和合则见于林，树非是林，异树无林，是第一义，离树之外无别名林。

对于诸界和我的关系，以下透过譬喻来显示。首先，说到它就

像树和林的关系那样。好比无数多棵树积聚起来，我们就看到了一片树林。那么，真的有树林这个实法吗如果它是实法，和树只有一体和他体两种关系。然而每一棵树都不是林，离开一棵棵的树，也没有另外的林，因此，林与树非一非异，又没有第三品，可见林没有实法。那林是什么东西呢它只是对于很多棵树的积聚安立一个总体的名字。

譬如有很多人，为了在名言上好称呼，就把这些人的积聚称为“班”，除了意识对它安立的一个假名之外，找不到班的实法。因为在每一个学生上面都得不到班，每一个人上面没有，合在一起也没有班，因此，班没有实法，只是假名安立。同样，林没有实法，只是对很多棵树的积聚安立为林。由此会了解到，所谓的无林是第一义，也就是并没有离开树之外另外叫做“林”的法，由此会悟入无林。这样就明白，离开了诸界之外没有我，诸界也不是我，所谓的“我”，只是对于诸界的积聚安立的总体假名，便于称呼而已，实际没有我这个实法。

又复观树，离彼根、茎、枝叶等外别更无树，第一义谛无如是树，依世谛故有林有树。

再来观察树，我们总认为有一棵真实的树，承许树是实法，既是实法，它和根、茎、枝、叶等的支分必然有一定的关系，或者是一体或者是他体，没有第三品。但是，在树的根、茎、枝、叶等的每一部分上都看到不是树，不会承许叶子是树、茎是树、枝是树等。再者，若是他体，应当在这些支分之外找到树，但是把根、茎、枝、叶等支分一个个拿走时，没发现另外的树。这说明不是离支分外别有一棵树。既然一体、他体都不成立，就没有树的实法。因此，第一义谛或者真实胜义中没有树这个法。只是依世俗谛的缘故承许有林和有树。换言之，只是在名言谛的层面上假立“林”或“树”的名字，除了一个名字之外，真实中什么也得不到。

身亦如是，足等和合唯有名字，依世谛故得言有身。

“身亦如是”，指身体的情形也是如此。由于诸多支分的积聚，让我们感觉好像有个身体。但身体是实法吗若是实法，它和支分只有一体、他体两种关系，没有第三品。然而，在手、脚、眼、耳等各支分上都没见有身体，显出一只眼睛，不会承许是身体，显出一只手，也不是身体，一只脚也不是身体，任何一个部分都不是整体的身。那么是异体吗在各支分之外有身体吗当我们把眼、耳、手、足等各部分拿开之后，发现什么也没有。因此，不是在支分之外别有身体。

既然身体和支分不是一体，也不是异体，又没有第三品，那就不成立身体是实法。所谓的“身体”，只是对于诸多支分的积聚安立一个总体的名字，除了名字之外再也没有什么东西。因此要知道，真实中或胜义谛中是没有身体的，只是依世俗谛或名言谛，从假名安立而言可以说有这么一个身体。

彼比丘，知身法已离于身欲，离身分欲，得离一切根受界欲，既离欲已，彼喜欲爱不能系缚，如是勤观欲心对治。

比丘由上述观察，知道身体这个法的真相即本来无身，由此，他远离了对总体身的欲、对身体各支分的欲、对一切根受界的欲，离欲之后，欲爱就不能系缚他，他这样勤观欲心的对治——身体的空观。

这里的“欲”作“爱”字解，包括不离爱和乖离爱，对合意的

乐受就有不离爱，对不合意的苦受就有乖离爱。以前以为有真实的身体以及支分，对于自他的身体就有很多的欲。譬如装饰欲，会对它做各种打扮；形象欲，会扮演各种角色；享受欲，用各种饮食、妙音、舒适卧具等来保养它；或者男女之欲，这就是对于自身他身的欲心。对于好的当然产生不离的欲，心爱著在上面，对于不好、不喜欢的就有乖离欲，想远离它。有些人对身体实在厌恶，生病很久，就想自杀干掉它。或者对同一个人，过去由于他满自己的意，对他就产生不离的欲；后来两人闹翻了，对他产生厌恶，或者无乐受可得时，又会产生乖离欲。这就是执身为实有出现的各种烦恼表现。

对身体支分的不离欲，指对某个支分很耽著，譬如特别耽著自己的头发等。所谓乖离欲，譬如感觉眼睛不好，做个激光手术，去掉不想要的高度近视。或者整容，去掉过去不想看到的面容等等。又有对于诸根、身体诸界，以及根境接触时身上发生的各种苦乐受的欲。也就是，对于好的方面、合意的方面就会起不离爱，对于坏的方面、不合意的方面就会起乖离爱。

像这样，过去一直都落在欲当中。现分享与转发到真实中没有身体，它只是个假影，因此就觉得，在这上面修饰什么、表演什么、保养什么都没有意义。之后，不离、乖离两方面的欲都会远离。再说，身体没有，身体的地水火风诸界也是虚假的，诸根也是虚假的。再者可以看到，既然连身体都是假的，那身体和各种虚假的境和合产生的受也是虚假的。像这样，他能够以观空离欲。

又彼比丘，云何勤观嗔心对治彼住慈心，常勤观察，恶行众生。所谓五道生死退生，常有怖畏，如死无异。比丘观之，如母悲子。彼诸众生如是苦恼，云何可嗔我若嗔之，则是疮上复更与疮。如是众生，本性苦恼，不应嗔之，嗔是第二最大烦恼。如是勤观嗔心对治。

比丘又怎样精勤观察对治嗔心呢他首先住于慈心状态，一直精勤地在观察造恶众生。他见到众生在五道里，死了又生、生了又死。所谓退生就是从地狱退出又生在饿鬼，从饿鬼退出又生在旁生，从旁生退出又堕入地狱等等。就像这样，世间众生在五道里头出头没，常常遭遇各种怖畏，活着就跟死人没两样。面对种种逆境，根本无力从根本改变什么，只有像死人一样一动不动，无奈地承受。没有智慧心，众生常常都是这样受苦的。

比丘这样做观察后，就像母亲悲悯怜爱得精神病的孩子一样。众生被痛苦如此逼恼，已经这么可怜了，还有什么可嗔的呢就像发疯的孩子打母亲，母亲不但不会生气，反而会更加悲悯，觉得这孩子太可怜了。如果再生气打骂他，就像在伤口上再拉一刀，或者伤口撒盐一样，感到于心不忍。就像这样，众生生来就受了很多苦，或者说自性就是苦恼，天生苦命，现在已经如此可怜，因此不应当再对他嗔恚。嗔是第二大烦恼，像这样勤修对治，就能去除嗔。

又彼比丘，云何次第勤观第三最大烦恼痴覆众生，身不善行，口不善行，意不善行。身坏命终，堕于恶道，生地狱中。彼若离痴，修行正见。身行善行，口行善行，意行善行。谛知善法及不善法，如是谛知法非法心，则灭第三最大烦恼。如是勤观痴心对治。

比丘又怎样按次第来勤观第三大烦恼呢他看到痴心蒙蔽了众生的灵知，覆蔽了众生的心，使得众生在无知状态下做各种身的不善行、口的不善行、意的不善行，而众生因此恶行死后堕入恶道，生在地狱里。由于业果的愚痴，使得众生任意妄为，而一旦造了恶业就必定要堕到地狱等恶道里。如果离开痴心，修行业果正见，能够明确因果的法则，这样具有明智智慧，就能令身体离恶做布施、持戒等善行；口说柔软语等善言；意存慈悲等善意。而弃离业果愚，修炼明知业果的智慧，这就是比丘勤修的痴心对治法。

这里“谛知”，就是从心底真实了解到善法和不善法的差别，真实地体悟了如法心态和非法心态的差别，这样的明智就能灭掉第三大烦恼——痴心。当然，更进一步要看到十二缘起能对治有我的愚蒙，从而断掉一切因执著我而发起的有漏业行，这样升起明智就能出离生死愚痴。

又彼比丘，如是勤观三种烦恼，三种对治。彼三种灭已，一切烦恼结使皆灭。如断树根，皮茎枝叶花果缘等，一切悉干。如是能断此三烦恼，一切烦恼皆悉断灭。

像这样，比丘勤观三种烦恼和三种对治，灭掉了三种烦恼后，一切烦恼结使就都灭掉了。就像断了树根，树的根茎枝叶花果等都会干枯，根断了，枝末也就随之断掉了，同样，三根本贪嗔痴烦恼断掉了，其他支分烦恼也就随之而断了。

正法念处经讲记系列

正法念处经讲记——生死品（一）

正法念处经讲记——生死品（二）

正法念处经讲记——生死品（三）

正法念处经讲记——生死品（四）

正法念处经讲记——生死品（五）

正法念处经讲记——生死品（六）