正法念处经讲记——生死品（三）

正法念处经讲记

智圆法师讲解

又彼比丘如是观察，此义云何，眼受因缘生鼻受不彼正观察，意根攀缘，其受则坏一切根受。譬如牛马驼驴水牛，各各坏相，非一因缘。如是如是，五根所起，无始以来喜乐攀缘，非一境界。坏相境界境界根坏，譬如牛马驼驴猪等。彼比丘如是观受，得微细智。

比丘又这样观察，观察什么呢生眼受的因缘能生鼻受吗他如理观察发现，如果意根攀缘某个境，这个受能障蔽一切根受。除此之外，就好比牛马驼驴水牛每个都有各自破坏的相，不是一种因缘能坏的。就像这样，无始以来五根起喜乐攀缘的微细受，不是一种境界，也就是说心会攀到色声香味触等各种境界上，起种种受。

那么，这些意根的坏相境界、境界里五根坏的因缘也是各式各样的，就像牛马驼驴猪等一样。比丘这样观察就得到了微细的智慧。

彼比丘能于彼智，乐修多作。观乐受已，随顺观受。随顺观尽，如是忆念：我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生从何来灭何所至彼比丘随顺观察，见受尽灭，思惟道理。如是观已，则知眼受生无处来，灭无所至。我此眼受，本无今有，已有还无。我此眼者，无有来处，如海中水。灭无所至，如河下行到于大海。我此眼受，本无今有，已有还无，因缘而生。耳鼻舌身意受皆尔。

比丘乐修智慧，多作智慧行。他如实观乐受后，再随顺观微细受。随顺观察完毕，他这样忆念：我这个受是眼耳鼻舌身意六根所起，它生是从哪里来灭又到哪里去比丘随顺真相观察，见到受全部灭了，思维它的道理。这样如实观后，他知道眼受的产生，没有来处，也没有去处，这眼受原本是没有的，因缘集聚起来了，现在有了，最终还会没有。我的眼受没有一个来处，不是像海水那样，从河里来；灭了也没有去处，不是像河去到大海那样。我这个眼受原本没有，现在有了，已经有的又归于无有，这说明它是因缘所生法。耳鼻舌身意等的五受也是如此。

譬如陶师若其弟子，因轮、泥团、人功势力，缘水、缘杖而生于瓶。如是瓶者，非有处来，灭无所至。而此瓶者因缘而生，如是如是。

这就像陶师和他的学徒，由机轮、泥团、人工的势力，以及水、木杖等因缘生产出了瓶子。这个瓶子不是从某处来，灭了也没有去某处。换句话说，前面没这瓶子，一刹那间生起来，所以不是有一个瓶子从某处来到此处；而瓶子坏了后，也不是它从此处去了彼处。总而言之，生无来处，灭无去处，瓶子是因缘所生。

因眼、缘色、缘明、缘空、缘于忆念，而生眼受，所谓苦、乐、不苦不乐。犹如彼瓶，若好因缘则生好瓶，若恶因缘，则生恶瓶。如是如是，若缘善缘，生善眼受。耳鼻舌身意等皆尔。若合善受，次第顺行，则到涅槃。若不善因缘，不善眼受生，缘欲嗔痴，于生死中，堕于地狱畜生饿鬼恶道境界。

由眼、色、光明、虚空、作意等的因缘生了眼受，而眼受又分苦受、乐受、不苦不乐受。这就像做出的瓶子，如果是好因缘，就做出好瓶子，坏因缘就做出坏瓶子。有好因缘就生出好的眼受、耳受乃至意受。如果是合于善受，就会次第顺道而行到达涅槃；如果是不善的因缘，就会生起不善的眼受，缘着贪欲、嗔恚、愚痴，而在生死里堕于地狱、饿鬼、旁生等恶道境界。

彼比丘一切所有善行善果，随顺缚思，观察彼受，无所依止。非有作者，非有因起，非无因起，亦非聚集，非常非色，非不念念，非颠倒法。比丘如是见此受阴，则灭有爱。共喜乐生垢恶之爱，一切生死，皆见无常，则于出道乐修多作。

比丘对于一切的善行善果都随顺思维观察彼受，他见到受没有一个依止处。没有一个作者我制造它，也不是自在天等为因而起，也不是无因而起的，也不是很多实法积聚的产品，也不是常法，也不是色法，不是动摇的心念以及静止的心念，也不是颠倒法。比丘这样观察后就见到了受蕴的真相，从而灭掉了对诸有的贪爱。伴随着喜乐受而生起的有垢染的、不善的贪爱是生死之本。它所引起的一切生死，都见到是无常性，都不可靠，没有实义，因此他乐修多行出离生死之道。

彼比丘如是修已，一切结断，远离诸使。何者为结所谓爱结、障碍结、无明结，见结、生结、慢结，断此诸结。何者为使谓欲染使及有染使，见使、障碍使，慢使、无明使，思量结、疑结、妒结、嫉结、疑使。以此因缘，三有流转，行于三地，轮转三恶，三时随行。于三品中，随三受熏，随三生转，生死因缘。

比丘这样观察后，断除了一切结，远离诸使。什么结所谓爱结、障碍结、无明结、见结、生结、慢结，断掉了这些结。什么是使欲染使、有染使、见使、障碍使、慢使、无明使、思量结、疑结、妒结、嫉结、疑使。众生以这些结使因缘在三有中流转，行于欲、色、无色三地，轮转于三恶趣，过去、现在、未来三时一直随行不断。在上中下三品中，随着三者受其熏染，随着三种产生转生死的因缘。

这是说，以烦恼或者爱的力量，驱使众生造业，由此轮转生死，而爱是由受而来。因此观受是苦，非常紧要。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘，觉知如是眼之因缘

修行者内心又思维随顺正法，想随法而行，因此观察法行。比丘怎样觉知眼因缘的呢

彼如是观，眼者何因何缘而生彼见闻知，或天眼见，业为眼因，眼因业生，如是转行。譬如世间尼居陀子，从子出生尼居陀树，树复生子，因缘系缚。如是如是，知因业生，业复转生，若生则有老死忧悲啼哭苦恼。如是业因，爱罥所缚，一切愚痴凡夫之人，生死海中，如是轮转。

他这样观察，眼识是什么因缘生的呢他以见闻了知或者以天眼见到，业是眼的因缘，眼是由业生的，这样随业辗转而生。就像世间尼居陀树的种子出生尼居陀树，树上又生种子，种子又生树，这样被业果所系缚。同样，由于业而出生这一期身体，此生的身体又造业又受生，生就有老死忧悲、啼哭苦恼。像这样，被业因——爱的罥索系缚，一切愚痴凡夫在生死海里这样轮转。由爱的因缘起了业，由业感果，感果又起爱，就像这样相续不断而出现了轮回。

以此因缘，一切爱想。若不作业，以无业故则无有爱，以无爱故则无有受。

以这个因缘规律表明，一切爱想是轮回的根源。如果不起造作，没有业的缘故，就不会有爱产生，没有了爱就没有受。

彼因缘者，譬如炷炉油火因缘，则有灯焰念念出生。比丘如是观察受因，谛观业因，业法业力，生一切受。

这个因缘缘起性，好比依靠炷、炉、油、火等的因缘，就有灯焰念念出生，即灯焰刹那刹那地现起。比丘这样观察受因，谛观此身业因，知道是由业法、业力发起了一切受。

炉者喻身，油者喻根，炷者喻受，欲嗔痴火，念念生焰喻念念智，明喻智慧。彼修行者，如是见知一切三界皆有此受。譬如金师若其弟子，得好真金，则能造成妙庄严具。如是如是，彼巧作师喻修行者，彼真金者喻善攀缘。若善攀缘则有善业，得涅槃道。不善攀缘，得不善业。

炉比喻身体，油比喻身上的根，灯炷比喻受，贪嗔痴三者则是火。念念生光焰比喻念念起智慧，灯焰的光指的是了知真相的智慧。修行者如实看到，并且了知三界中都有这个受。这就好比金匠巧师和徒众得到了真金，就能造成妙庄严具。就像这样，善巧制作的金匠师比喻修行者。好的修行者能够善巧地运用自心。真金比喻善所缘，也就是缘着善法境界，由于心始终不离善所缘，就不断出现善业。得涅槃道就好比用好金子就能做成妙庄严具，所以心缘善法之道修行是非常重要的。缘一个好的所缘，心里不断地缘，就会起善业，起了善业就得善果，最终得涅槃。这就是修行之道。

不善攀缘就得不善业，譬如对轮回攀缘不舍，执为可爱，有实际利益、常住等等，因此就起颠倒心，之后造业感得生死果。如果觉知到一切是苦、无实义等，就趣入出世道等等。修行就是从这里分开了路线方向。这时佛陀想重新强调这个义理，就以诗偈短语说道：

尔时世尊而说偈言：

谛知因与缘，决定微细义，喜乐解脱流，爱所不能使。

由谛知因和缘，从而决定了诸法无常、苦、空等的微细义。喜爱并且乐于解脱如河流一般不间断，往解脱的方向念念而行，这样修行的人，爱就不能控制他。

众生随业流，一切业中生，业果系缚已，有中隘处行。

众生随着业而迁流，一切都是从业中产生。被业果系缚以后，在三有狭隘险难之处不断驰行。众生不得不随着业在三有中不断地变换、迁流，没办法超出。被狭窄业果所控制的地方，是没有解脱之乐的。

若离不善业，常喜乐善业，如是修行者，如无垢月光。

彼能烧恶业，如火焚干草，三界之光明，解脱诸恶法。

如果远离不善业，常常喜乐善业，这样的修行者如同离云无垢的月光。善业能烧毁诸恶业，就像火焚烧干草那样。这样的人为三界带来光明，能够解脱各种身口意的恶法。

若人希解脱，心不乐生死，生死不能缚，如鸟飞虚空。

如果有人希求解脱，心里不爱生死，生死就不能系缚他。他就像鸟儿一样，自由飞翔在虚空中。

谛知受所从，善知受果报，则得于解脱，彼谛知三界。

苦乐不能动，善恶不经心，见世间如焰，彼修者普爱。

明知受从哪里来，善巧了解由受出生什么果。这样了解以后，心就能从受中脱离，也就能得到解脱。这位行者明确地了解了三界的真相，苦乐不能牵动他，善恶也能不经于心，他不会为“我”做什么。在他眼里世间的一切都如同灯焰，都是因缘生的刹那法，毫无实义。那么这位修者恒时无有私欲，而能普爱一切。

意常不错谬，恒乐于法行，心乐比丘法，如是名比丘。

心意恒常无错谬，恒常乐于法行。心爱乐清净比丘法，有这样的境界，叫做比丘。

不乐数见亲，乐见于善人，出家离舍垢，如是名比丘。

不欢喜数数见到世间亲友，乐于见到善知识。舍俗出家远离尘垢，这样叫做比丘。比丘是心行高洁者，他不欢喜染上尘俗的贪等垢染，一心希望清净。这样乐见善人、离尘远垢，这叫做比丘。

寂静于诸根，不贪著境界，行视一寻地，如是名比丘。

眼等诸根寂静，不贪著境界，行走时看着眼前一寻三尺地，这样叫做比丘。

不行他骂家，一向不贩卖，不乐四出巷，如是名比丘。

不像世间人以骂还骂，一向不求财贩卖经商，也不乐于在十字街口闲逛，这样叫做比丘，也就是乐寂静行者。

不乐观歌舞，不乐饶人处，乐住于冢间，如是名比丘。

不喜欢观看歌舞，不喜欢人多、闹市之处，欢喜住在死人坟间，这样的出离行者，叫做比丘。

唯取当日食，不取明日食，食二分便罢，如是名比丘。

只取当天的食物，不备明天的食物，吃早中两餐就罢了。这样的知足离欲者，叫做比丘。

舍离妙好服，喜乐尘土衣，食行俱相应，如是名比丘。

舍掉了妙好华服，喜欢穿简单的布衣，这样从饮食到行为都相应于出离之道的，这叫做比丘。

若不作世业，不望世业果，不苦求所须，如是名比丘。

如果不作世间的事情，不希求世间果报，不去苦苦求取所须物，这样不求人天安乐的，这叫比丘。

解脱于欲嗔，舍离痴心泥，恶法不能污，如是名比丘。

解脱了贪欲嗔恚，舍离痴心的淤泥，恶法不能染污其心，这叫做比丘。

已过一切结，舍离一切使，解脱一切缚，如是名比丘。

已经超越了一切心结，舍离一切被烦恼驱使的境界，解脱了各种杂染的系缚，这叫做比丘。

游八分圣道，趣向涅槃城，离恶意烦恼，如是名比丘。

行走在正见、正思维等八圣道，趣向涅槃之城，远离恶心烦恼的，这叫做比丘。

坚意寂静根，舍离欲淤泥，常一意正住，如是名比丘。

心意坚固，诸根寂静，舍离欲染污泥，常常一心正住，这叫做比丘。

若已得地智，寂静心谛见，知诸地善恶，如是名比丘。

如果已经获得了圣地的智慧，以寂静心如实地见到真相，明知诸地的善恶，这样叫做比丘。

漏法无漏法，皆因缘而生，一切种种知，如是名比丘。

对于有漏法与无漏法都是因缘而生，各种因缘的具体情形，心里都了解，这样叫做比丘。

正直修梵行，寂静离懈怠，早起净恭敬，如是名比丘。

正直修持梵行，心意寂静，远离懈怠，日日早起，清净恭敬谦下，这样叫做比丘。

乐修于定慧，复乐于四禅，亦乐阿兰若，如是名比丘。

乐于修持定慧，又乐于修持四禅，也乐于居住在阿兰若寂静地，这样叫做比丘。

如鸟飞虚空，影则常相随，若意顺正法，如是名比丘。

就像鸟飞于虚空，影子常常伴随不离，无论在哪里，心都随着正法，这叫做比丘。

能杀诸烦恼，平等善意观，善知出入息，如是名比丘。

能杀死烦恼，以平等善心对待一切。善能知出息、入息，念生死无常的，这叫做比丘。

若能次第知，谛见所修法，善知道非道，如是名比丘。

能够按次第了解，谛见所修的法义，善知道与非道，这叫做比丘。

得乐心不喜，遇苦则不忧，忧喜心平等，如是名比丘。

得到享乐，心里不起欢喜贪爱，遇到苦恼不忧愁痛苦，这样忧喜心平等，这叫做比丘。

若谛知老死，天修罗礼敬，知众生善恶，如是名比丘。

如实地了解生老死的真相，成为天和修罗所礼敬的对境，了解众生的善恶，这叫做比丘。

衣钵常知足，不聚积财宝，少欲而梵行，如是名比丘。

三衣一钵，常常知足，不积聚财物，少欲而修持离欲梵行的，这叫做比丘。

一食而离垢，不贪著诸味，能舍于利养，如是名比丘。

保持日中一食，时时远离贪的垢染，不贪著各种美味，能舍离利养，这叫做比丘。

行舍心悲心，舍离妒嫉恶，已烧一切过，如是名比丘。

修行舍心、悲心，远离嫉妒的恶意，已经烧灭了一切过失，这样得清凉者叫做比丘。

（中间有三段经文不解，这里跳过。）

又彼比丘观察意受，谁觉意受观察意受，意缘于法而生意识，三和合触，触共受生。譬如种种无量香物，众多和合则生善香，此善香生，非是一因。此亦如是，因缘和合生一切受，非有作者，非有受者。

再者比丘观察意受，谁在觉受意受呢观察意受，意缘着法而起了意识，有根、境、识三和合的触，它与受连带而起（也就是以触为因而生受，刹那间就起了）。就像种种无量香物，由很多香料和合出现很好的香，这个香的生起并不是由一种因，它属于混合香。就像这样，因缘和合就生一切受，它是因缘和合的作品。这里面没有补特伽罗的作者，也没有受者，是各分因缘和合现出的，并没有一个独一、自在性的作者在做它，也没有一个独一、自在性的受者在受它，缘聚就现出这样的受来。

譬如茎叶须馞(bó)等缘，莲华名生，彼非一因。如是依眼、缘色、缘空、缘念、缘明，生眼触受。依眼而生。

就好比茎、叶、须、浓香等众缘和合，就出现了一个名叫莲花的相，它是众分因缘所合成，而不是孤因所成。就像这样，依着眼根、色法、空间、作意、光明等众缘，生起了眼触受，也就是根境识一和合就生起眼触，由触发生受。这是依于主要因的眼而生，所以叫“眼触受”。

如是受者，不从一生，非一物生，非一合生，非一相生，非聚集生，非应化生。

像这样，受不是从一个因产生，也不是从一个事物产生，也不是浑然一体而生，也不是从自生、他生等的一相而生，也不是诸多实法聚集而生，也不是无因自然而生。

彼比丘，如是如是谛求此受，如是如是生白净法。

那比丘如是谛察推求这个受的情形，发现原本如此，由此生起白净之法。

如甘蔗汁，器中火煎。彼初离垢，名颇尼多。次第二煎，则渐微重，名曰巨吕。更第三煎，其色则白，名白石蜜。此甘蔗汁，如是如是煎复更煎，离垢渐重，乃至色白。

用譬喻来说，就像甘蔗汁放在器中用火煎烧，最初离一层垢，叫做“颇尼多”；第二次火煎，渐渐更重，叫做“巨吕”；第三次煎，变得色泽纯白，这时提炼出来的叫做“白石蜜”。甘蔗汁这样煎了又煎，逐渐离垢，渐渐而重，乃至变成纯白色。

比丘如是缘器智火，以煎相续心甘蔗汁。初始禅观，如颇尼多；次复第二，则如巨吕；次复第三，如白石蜜。如是比丘心相续法，以智火煎，则成无漏鲜白之法，离垢不杂，出世法生，出于生死，鲜白离垢。犹如洗衣。

比丘这样缘着犹如器下火的智慧，煎烧相续心的甘蔗汁，不断炼自己的心。心越炼越纯，不发生错乱，初始的禅观就如同颇尼多，第二度修就像巨吕，第三度修成了白石蜜。像这样，比丘心相续的法一直用智慧火煎，成就了无漏鲜白的法，离开了错乱的垢染，不染错乱，出现出世法，出脱了生死，非常清净鲜白，远离垢染。就像洗衣服尘垢尽除，恢复洁净一样。

又彼比丘，更以异法，微细观受。眼触生受，有粗有细。垢重不轻，与痴相随，某众生受、彼某甲受，胜故能坏。余残少在。

再者，比丘又以另一法微细观察受的差别。以眼触生受为例，眼触色生受时，有粗和细的状态。粗的状态是垢染很重而不轻虚，和痴心认为“某众生在受、某甲在受”等我执心相伴随的，这就是粗的受。也就是一直执著我在受、我受如何，这些叫“粗受”。

由于比丘做过六界观等，已经知道五蕴、十八界里面没有我，只是一些多分刹那的法随因缘起灭，这上面没有主宰性独一、自在的我，因此，以见无我（也即了知受真实体性）见解强盛的缘故，能够灭掉垢重的粗受。还剩下少分细受（或许是指，因为比丘还没悟到法无我，不能去掉对法我的耽著，因此对于细受还有耽著）。

彼不依止如是耳受、鼻受、舌受、身受、意受。

与眼受类似，他由于见到了无我，就不再依止伴随着粗分人我执的耳受、鼻受、舌受、身受和意受。

彼比丘如是修已、受观成就、魔军欲坏。彼地夜叉转复欢喜、如是上闻虚空夜叉。

那比丘这样修习受的体性后，得到受观成就，将要摧坏魔军。当地夜叉转而更为欢喜，如实向上汇报给虚空夜叉。

彼地夜叉、虚空夜叉，闻四大王。彼地夜叉、虚空夜叉、彼四大王，闻四天王。彼地夜叉、虚空夜叉及四大王并四天王，向帝释说。

如此纷纷向上汇报，彼地夜叉、虚空夜叉上报四大王，这三位又上闻于四天王，这四位又向帝释汇报。

时帝释王，即乘白象堙罗槃那，向炎摩天欢喜心说，具足如前。

当时帝释天王乘着白象堙罗槃那，以欢喜心向炎摩天述说，具体如前所述。

彼炎摩天闻帝释说，心生欢喜，以种种色天宝妙鬘庄严之具，香庄严身，乘种种乘，可爱声触味色香等，种种可爱，不可说乐，心大欢喜。

当时炎摩天听到帝释讲述，生了欢喜心，用种种色泽的天宝妙鬘庄严资具而为庄严，以香庄严自身，乘着种种妙乘，有色声香味触等种种可爱无法言说的安乐资具，起了大欢喜心。

炎摩天众，向兜率天四万由旬、七宝殿舍、胜妙光明、种种宫室意分别城。一万由旬、名无漏乐菩萨坊巷，弥勒世尊住在彼处，有诸菩萨五百人俱。

在炎摩天众的伴随下，向着兜率天长宽四万由旬、具足七宝殿舍胜妙光明、有种种宫室排布的意分别城来。城中方圆一万由旬之地，名叫无漏乐菩萨坊巷的地方，弥勒世尊安住在这里，伴随菩萨有五百人。

彼炎摩天到世尊所，心大欢喜，正天衣服在于一肩，右膝著地合掌礼已，合掌于额而作是言：天今当知，阎浮提中业地之处，依阎浮提某国某村某聚落中，某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发，被服法衣，正信出家，持戒修行，恭敬尊长，获得第四求无漏善谛见受地。破坏魔众，坚牢善作正法桥梁，开显白法。令彼魔分，无有威力，天朋增长，有大势力。如我今者向天所说。

再说炎摩天到了弥勒世尊处，非常欢喜，整理天衣搭在一肩上，右膝著地，合掌作礼后，又合掌于额头这样说道：“天尊现在要知道，阎浮提那片业力之地，依止阎浮提的某国某村某聚落里，某善男子这样的种姓、这样的名字，他剃除须发，披着法衣，具真实信心而出家，持戒修行，恭敬尊长，得到了第四求无漏善的真确见受体性的地位。从而破坏魔众，在善行上非常坚牢，无可摧破，成为正法的桥梁（也就是以此能度越到正法中），开显白法。使得魔的部分没有势力，而天的友朋得以增上，具大势力。就像我现在向天尊所说这样。”

弥勒世尊，如是闻已，向炎摩天如是说言：天朋有力，魔分劣弱，正法朋长，烦恼缚缓，魔军战动，我闻欢喜。

弥勒世尊这样听后，向炎摩天如此说道：“天的友朋有了威力，魔的部分变得劣弱，正法的友朋得以增长，烦恼缠缚得以松缓，魔军由于正法增上而颤动，我听了为之欢喜。”

正法念处经卷第三

正法念处经讲记系列

正法念处经讲记（二十一）

正法念处经讲记（二十二）

正法念处经讲记（二十三）

正法念处经讲记（二十四）

正法念处经讲记——生死品（一）

正法念处经讲记——生死品（二）