净业的基础--孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业

念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。

念佛人必须修好“观经三福”中的第一福。必须做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，以奠定净业基础。

第一、孝养父母。

要想到：今生能得到人身，是假借父母的因缘而来，没有父亲，就缺少能生的因；没有母亲，则不会有受生的缘。没有父母，就失去托生的处所而做不了人。所以须有父母的助缘，才有受身之处（这就是说，在中阴无主漂泊的时候，急切想找到受生之处。以父母的精血为因缘，才得到现在这个人身）。因此，父母给予自己人身的恩德极为深重。

而且，在母亲怀胎十月期间，行住坐卧常常生起苦恼，而且忧心生产时的死难。如果幸运地降生了，还要在三年中无微不至地关怀、哺育。婴儿没有生存能力，全靠母亲养育。三年中每天和母亲同睡，常常拉屎撒尿。母亲晚上经常就睡在屎尿中，床被、衣服都不干净。等到长大成家，所爱的却是妻子、儿女，对父母反而生起嫌恨、厌恶之心。这样不行孝养，就与畜生一样了。

再者，父母是世间最大的福田，佛是出世间最大的福田。

佛在世时，有一年发生饥荒。当时很多人都饿死了，地上白骨纵横。比丘们难以得到食物。

当时世尊等比丘们离去，就独自去城市乞食。从早上到中午，挨家挨户地问：“有饮食吗有饮食吗”这样乞食，却没有人给世尊饮食，所以世尊托着空钵回来。

第二天又去，仍然一无所获。第三天也一无所获。

忽然有位比丘在途中遇见佛，见佛脸色异常，有饥饿之相。就问佛：“世尊！您现在饭食完毕了吗”

佛说：“比丘！我这三天来没得到一匙饮食。我现在饥饿虚弱，没气力跟你说话。”

比丘不禁落泪。心想：“佛是无上福田，是慈护群生的怙主。我现在卖掉三衣，买一钵饭来奉养佛，正是时候。”于是就买了一钵饭，急忙端上来奉养佛。

佛知道他的心思，就故意问：“比丘！在这饥荒之年，人都饿死了，你哪里得到这钵干干净净的饭”

比丘就把经过向佛禀告。

佛说：“比丘！三衣是三世诸佛的幢相，三衣的因缘极尊、极重、极有恩德。你现在换来这碗饭给我吃，我领你的好心，但我消受不了。”

比丘说：“佛是三界福田、无上圣人，尚不能消受，佛以外谁能消受呢”

佛说：“比丘！你父母在世吗”

比丘说：“在世。”

佛说：“你把这钵饭供养你的父母。”

比丘说：“佛尚且说不能消受，我父母怎么能消受呢”

佛说：“能消受。”

比丘问：“为什么呢”

佛说：“父母生了你的身体，对你有大恩，所以能消受。”佛又说：“比丘，你父母对我有信心吗”

比丘答：“没信心。”

佛说：“他们现在会有信心的。见你供养饭，他们心里生了欢喜，因此就发起信心。你首先教父母受三归依，就能消受此饭。”比丘领受佛的教诫，辞别而去。以此缘故，须要孝养父母。

而且，佛的母亲摩耶夫人生了佛，七天过后就去世往生到了忉利天。后来佛成道，到四月十五这一天，上升忉利天，在一夏中为母亲说法。就是为了报答母亲十月怀胎的大恩。

佛尚且报恩孝养父母，何况我们凡夫，怎么能不孝养父母呢由此可知父母的恩德极为深重。

第二、奉事师长。

这是指由了知师长的大恩，而发起恭敬奉事师长的善心和行为。

要想到教导开示自己为人的礼节，以开启学识而成就品德，因地之行无有亏失，乃至成就菩提，都是由师长引导之力所致。这教导的大恩最须敬重。

以上孝养父母、奉事师长，称为“敬上行”。

第三、慈心不杀。

要知道，一切众生都以命为根本。如果见到众生遭遇恶缘而恐怖、奔逃、躲藏，一定要想方设法救护他的生命。经云：“一切诸众生，无不爱寿命，勿杀勿行杖，恕己可为喻。”意思是说，任何众生都最爱重自己的寿命，所以不能杀他，不能以刀杖伤害他。这一点将心比心地思维一下就会明白。要这样想：我最爱自己的性命，丝毫不愿被人打、杀，哪怕针刺皮肤的疼痛都不愿接受，我怎么能把断命的大苦加在众生身上呢所以对任何众生都不能杀戮、伤害。

（以上三条按《四帖疏》而释。）

第四、修十善业。

慈心不杀是别说，修十善业是总说。包括身不杀、不盗、不淫，口不说妄语、恶口、两舌、绮语，意不生贪、嗔、邪见。具体可参阅拙著《十善业道经演义》。

又须父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。

念佛人在世间要尽到伦常的责任。做父亲的，要尽到慈爱；做子女的，要尽到孝养；做兄长的，要尽到友爱；做弟弟的，要尽到恭顺；做夫妻的，要彼此和顺；做主人的，要仁慈下人；做仆人的，要尽到忠诚。不计别人对我有没有尽分，我总要尽自己的分。能在家庭、在社会尽到友谊、本分，就叫“善人”。

这里讲到的做人尽本分实际是真实修行，也是给自己营造修法的条件和氛围。就像造万丈高楼先要打牢地基。地基牢固，再往上建，就一层一层都建得起来，不然就会倒塌。修行人不尽伦常上的本分，就等于没有修法的基础，就难以修证上去。

最切身的修行就是尽本分，因为每个人每天时时都处在世间的各种业缘关系中，处处有因果上的取舍、人事上的处理，有该尽的责任、义务。如果对现前的人事没有尽到责任、义务，就是在伦理上负债，在良心上亏欠，内心就不会正大光明。这样在家庭里、在单位上弄得人际关系紧张，或者心里总感觉沉重、阴暗，怎么能修好佛法呢

其实所谓的修业果就是在日常生活的做人做事上，修好自己的行为，把一切因缘都转成正面的、积极的、有利自他的好因缘。要尽伦理上的本分，尽心尽力地去做，这样心里没有亏欠，就活得心安、活得坦然，也才有修佛法的资粮。

善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母，兄弟，妻室，儿女，朋友，乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。

尽本分的善人念佛求生西方，临终决定就能往生，因为其心和佛心相合，故感佛垂慈接引他往生。如果口里虽常念佛，内心却不依正道实行，或者对父母、兄弟、妻子、儿女、朋友、同事等不能尽到职分，那么以自己与佛心违背的缘故，便难以往生。这是由自己的心发生障碍，佛亦无从垂慈接引。

看过历代居士的往生传就知道，几乎人人都是尽到了伦理本分，因此临终走时心态安详，助缘的条件也很好，不出障碍。这都是平凡人，立足于家庭、工作，在尽到伦常本分的基础上，随分随力地修净土。他们没有脱离生活，没有背弃责任，凭借根本的两条就往生了净土：一是做好了人，二是修持净土具有信、愿、行。他们心地正直、忠厚、善良，因此与佛心相应，感得佛慈悲接引而往生西方。

相反有很多人念佛而没有往生，可能问题出在没有按佛的教导真实奉行。比如对“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”这一条，并没有认认真真地去做。这样，以自己的心和佛心相违的缘故，无从感通佛力而难以往生。

 

出处：益西彭措堪布《印光大师文钞选讲（一）》

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