善知识是能与你的丑恶沟通，让你无处遁形的人

善知识

　　小乘行者所生的虔敬心，是因自身感到困惑，须找一位圣者的典范为依止——找一位透过严格修练与钻研而能看清楚世界的人。那如同你出入于幻觉中，希望找到一个人可以告诉你何者为真、何者为幻。在那种情况之下，你必须找一位像父母亲一般会教育孩子的人——但他是开明且能够与你沟通的那种父母。就如同为人父母的人一样，他看来与常人无异，但是历经成长的艰辛，他可以分担你的忧虑与一般性的物质需求。小乘行者将佛陀看做一个平常人——他也是某个人的儿子，由于本身非凡的毅力而达到证悟，但他仍具有人身，仍能与我们同样感受人类的共同经验。

　　相对于小乘之视上师如父母，大乘行者则视上师为善知识，梵文为kalyanamitra，直译是“精神上的朋友”或“德行的同伴”。德行在此是指天生的富足，好比一块施了粪肥的精神沃土。你有无穷的潜力，成熟了，嗅起来像熟透的蓝乳酪，数哩之外都闻得到味道。虔敬，是师、生双方对那分潜力的认知。学生像一个显然深具潜力的少年人，却不谙世事，他需要一位大师指点他该做什么，以及如何去发展他的才华；他因为缺乏经验而总是犯错，需要严密的督导。在大乘阶段，善知识的能力与洞察力似乎远超过你：他精通各种学问与技术，并且对一切状况都能应付裕如；他如同一位高明的医生，能够为你常犯的心病、你接二连三的错误，对症下药。

　　到了大乘阶段，你不再为确定自己的世界是否真实而感到非常烦恼了：“我终于找到了坚实的立足之地。我发现了‘实相’的意义。”我们开始放松，并且感觉很舒适。我们找到了可以吃的东西，但是要怎么吃呢同时吃下所有的东西而不加挑拣吗我们可能因为食物调配不合适而吃坏肚子。这时我们必须接受善知识的建议——他开始管我们的很多事。

起初，他可能对我们客气又温和，不过什么事都休想瞒过他，每个角落都被盯住了，我们越想藏越被拆穿。那倒不一定是因为上师极端清醒，或是他能看透人的心，而是我们执意想说服他或隐瞒他，使自己的毛病愈趋透明——那遮盖物本身就是透明的。上师像一面明镜，使我们无所循形，我们因之气恼与不安。此时看起来，上师似乎非但没有帮助你，反而激怒你，甚至虐待你；然而，这种极度的开诚布公，正是真实的友谊。

　　这种友谊会有一种充满活力与挑战性的关系，而你的上师正如同你的情人。情人，一般指的是会挑起你的情欲、会与你做爱，并以这种关系结识你的人；另一种情人则是全面性地爱慕你，他不一定与你做爱，但他识得并且了解你的美、你的本领、你的魅力。至于善知识的情况，则是一个不单与你的美，也要与你的丑、恶沟通的情人；这类的沟通既危险又痛苦，我们不清楚该如何应付。

　　这样的一位善知识令你觉简直岂有此理，因为他一刻不停地管你的事——他管你怎样招呼人，怎样步入房地房间等等。你恨不得赶走他，他实在是太过分了。“当我虚弱得承受不起时，别跟我来这一套。”即使当你感觉精力充沛时看到他，你通常想让他看出你的力量，而那又是另一种受伤害的状况。总之，不论哪一种情形，你都企望得到回馈。他似乎无懈可击，而你备感威胁。

他像一列漂亮的火车，在坚固的轨道上直直地朝你开过来——没办法挡住它；或者他像一把锋利的古剑，正刺向你。善知识的铁腕无情，令人既感激又异常恼火。他的作风极端强悍，但却又如此一致、如此正确，令人无从诘难——那即是虔敬。在对他的风格赞赏之余，却也感到震畏。它的确很美，但它压扁你，将你切成碎片。虔敬，在这种情形下是如此猛利，即使你宣称自己是个可怜的好人，甘愿永远礼拜上师，亲吻他的脚，都仍然得不到怜悯。哄骗的技俩在这里派不上用场，整件事是毫不讲情面的——善知识的真正功用就是要羞辱你。

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