《普贤上师言教—大圆满龙钦心髓前行引导文》第六十七讲--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

普贤上师言教

大圆满龙钦心髓前行引导文

死尽偷心

“偷心”一词，在古德教言里经常出现，按现在话说，就是投机取巧的心理，或者不由正当途径，想占便宜、走捷径、空怀幻想等的心理。这里用词非常重，用一个“偷”字来警发我们。

我们都知道，偷是不光彩的。它表达了什么呢譬如人要以正当行业来获取报酬，以求清净的谋生。然而有人想：我不必劳作，只要通过偷，就能一下子发财。这种投机、占便宜、想非分获取的心叫做“偷心”。偷心为什么不对呢偷心是第六意识的伎俩，它和天理不符，和因果律不符，所以是业果愚的表现，是自作聪明、自以为是的表现。由于偷不符合真理，所以结果只是造下恶业，让自己堕落，不可能像梦想的那样，以机巧心发大财，走捷径一下子得到什么。实际他什么也得不到，只是积下一身罪业，以偷的缘故只会堕落，不会实现正确的东西。因不具的缘故，永远不可能出现果，就像蒸沙煮饭一样。

1、金刚句的流露

不能理解普贤上师随便说话，他不是凡人，关键要看到他安住的境界是什么。他断定地看到事实、看到真理、看到缘起的走向，所以说出来的话决定不同。它的力量、摄持度能一下子把偷心绞死，把行人推到正道上去，这就出现了金刚一般的语言的力量。因此，我们要视他的语言为真佛传教，殷重地受持这一部法海奇珍。

2、倚天长剑

祖师的金刚句就像倚天长剑，让偷心、机心、自以为是等的恶心逃窜无地。倚天长剑已经长到天际了，能跑到那里去它一飞下来所有范围全部飞到，没地方逃。它的尺度到了最高，把所有情况一网打尽，在缘起律上是铁定的，让你没办法想法子偷出去、逃出去、躲过去，这是躲不过去的，叫做“逃窜无地”，这样让行人生起深刻的定解。它能够一下子抓住你的心，把你放在真实的修道当中。所以学了这部法后，人就开始老实了，好好地听祖师的话，会成为一名真正的修行人，这就是它的力量。

3、不善观十六无暇就全错了

譬如祖师要把你安置在好好观察十六种无暇上面。凡夫的心很顽固、很任性、很难抓，不但别人抓不了，连自己都抓不了。无始以来的各种偷心、邪性、任性、自我主张非常强，这些心就是我们心国里最坏的国王，他是马上要溜走、不肯干的，马上抗拒或者抵赖、躲闪，溜之大吉，这就是我们狡诈的心态。然而祖师的倚天长剑一来就躲不过去了。怎么讲呢因为他的剑飞上去时飞到最高，飞下去时达到最低，上下范围全周遍了，让你没办法逃出。假使还有一分公正的心，肯服理的话，就应当投降了，否则斩魔剑一飞下去绝对碎尸万段。

祖师的剑一飞，飞到最高处：虽然你有暇满和行法的影子，但是连座上的尊主、伞下的上师、静处的修法者、游方的舍世者，自以为很好的这些，全部被无暇的因素控制了，都是做假的，没在真实的道上走。这就从上方一下子飞到底，让你没办法逃，再也不可能自以为是说：我是尊主、是上师、是修法人、是舍世者。不要这么想了。如果你连这些都不是，那更不用提了。这就一下子给你肯定，在一开始修法前，不去观察十六种无暇之处是不行的。凡是自以为是、自我感觉良好、自我评价很高的人，全部一网打尽，没有好好观察十六种无暇之处，全部落在盲昧中，非常可笑。

尊主就是地位高，拥有权力，作为统管者、领导者这一类，如果没观察十六无暇之处，连什么叫无暇都不知道，那自己时时落在无暇的因里都毫不自知，已经出现修法的违缘，落在非法道上了。这样，外面可以做各种事，但没有细致观察里面的等起、缘起，心的走向是否符合法道的话，一下子就入到非法道里了。

或者处在师位的人，传了很多，讲了很多，如果没有检点自心，实际已经落在名闻利养的耽著当中，落在希求恭敬，驰骋辩才，制造说法，或者处在自欺当中，这个心也没在真实的法道上走，所以还是很难。

或者静处的修法者。就像《前行备忘录》所说的，用泥封门闭九年关，心里想的是我能得到多少名利恭敬，这样一点意义也没有。多少人前行没修好，内在根深蒂固的习性根本变不了，所谓“江山易改，禀性难移”，哪里是自己想怎样就怎样，那都是颠倒的妄想。这种人修高法大法，对自我的评价特别高，妄想也大，认为我闭关九年，最后可以飞出来，得到怎样的成就等等。

人的妄想跟现实之间差距特别大。他的心没有经过前行的调整，一路的闻思修没有，定解没开发，自身的问题没找到，对治的方法没寻求，然后随意逾越，凭自我感觉来修法，认为我怎么怎么样，结果静处的修法者修成了那个样子。搞得好的，九年后出来没出什么问题，但还是一个世间心、老样子，恐怕只是名变得更大了。认为我是闭了九年关的人，头发长长的。人家也说：那是闭了九年关的人！自己也放不下这个名，到哪里不装样子啊被名所误。

再说游方的舍世者，这也容易伪装。内心毕竟没经过前行的整治，连暇满都没认识到，心没有转，但他可以搞外相，装得清净离欲，什么也不要。但他还有宿世的禀性：这个我不要穿，那个我不要吃，这个好的房子我不要住，这地方我不能留，我要四处游方。他持了一个游方舍世者的见解：我是闲云野鹤，行云流水，“一钵千家饭，孤身万里游”，这叫游方到处转。其实这也很假，为什么假呢他认为这边也可以吃，那边也可以睡，无忧无虑，事情不要沾我身，我可以到处旅游观光，过好日子，这样活得多潇洒啊！很多人持这种态度。

有的人想当官、坐高位，他就变成座上的尊主。由于心没变的缘故，尊主可以变得越来越大，在佛教里的地位可以越来越高，做到佛教领袖、佛教主席，什么都可以做，但是名利心没有死。有一类人想：我要做师父、做老师。那也可以马上做老师，然而你的心变了吗还是名利心。有的人说：我要闭关，崇尚修行。那也可以闭关，把自己关进黑屋子里，但是心没有变。没经过前行的洗练，心没转过就危险得很，装的样子更大。还有人说：我什么都不要，我是舍世的人，我不要权，不要地位，不要当师父等等。其实这种很多也是假的。他是图清闲，图身上没责任不必担忧。由于舍世了，就可以到处潇洒走一回，想吃就吃，想睡就睡，愿留就留，愿走就走，此地住一住，彼地玩一玩等等，在别人面前也显示自己是舍世者。

这就看到，名利之心无孔不入，外面再怎么装，里面的东西没变的话，就像普贤上师所说：“全部也被此等无暇的因控制，似乎是在行法，却并未走在真实的法道上”。外面是这么干的，实际是装出来的假相、影子，里面的心没动，所以在真实的道上一步也没有走，会导致这样的结果。

像这样，倚天长剑已经飞到最高处，那我们没什么理由了，因为无论自身怎么样全部被管住了。然后就给你下结论：“在草率地入于法的影像之前，首先对于自己具不具足此等三十四种暇满的自性善为观察”。不观察就是这个结果，连自己的状态都不清楚，该怎么调整、怎么干都没有理智地分析，这样忙什么都是假的。这就堵住偷心了。

4、内魔头和外伪善

“自以为好的”五个字要抓住，这表示自欺的心态或者过高的自我评价和观感。为什么说自欺呢因为他骗了自己，以为好的实际不好。如果看到它不好就会改正，以为是好的就依然我行我素，按自己的想法来。要看到，自以为好的和实际是有距离的。实际是按缘起律在办事，有道上的因，有道上的功德；无道上的因，无道上的收获，这就叫“缘起铁律”。

“自以为”三个字很有问题，它是我们内心的一种看法。我们的心如果没问题，看什么都应该正确；我们的心有问题，结果看什么都不正确，这就是最大的问题所在。自以为好的，比如觉得：“我在很好地管理大众，我是个尊主”“我在勤勤恳恳地传法，我是一个上师”“我在兢兢业业地修持，我是个修法者”“我什么也不要，我是个舍世者”人人都这么认为。然而这不是凭表面假相来论断的，关键要看内心。这里普贤上师恶辣的钳锤一直抓到你内心最深处，要把它绞绝掉。

内心世界是很隐微的，自己会抓不住，看法会不准确，这就是问题所在了。没有经过前行对于因果、对于缘起、对于苦乐、对于利害等一段一段清明地审视，人的心没有不错的，否则不叫颠倒心。外前行要扫掉一切求世间的颠倒心，这些心都有问题，所以叫“四部退心法”，不但退掉贪著今世的心，还要断掉贪著来世的心。

一切对世间的贪求全部在邪道上走，不是往恶趣走就是往生死走，没有一点出世法的内涵。缘起没调正，等起不正确，做法不符合法道，就全部是非法，全部往虚假的道上走。但是，这里面可以换汤不换药，药是那些深藏的心态，而汤或者外面的包装、形式、做法，可以表现为无上大法的形态，表现得清净、友善，或者纯一在修法。但实际上，隐微的世界扒开来看，就不是这样了。

不论是高层人士、清净人士还是实修人士等，只要在前行的法道上没过关，一晃而过、忽略而过，藐视不要它，或者随便处理的话，那没有不自欺的，都落在这上面。什么原因这不是凭假想就能跨越的，颠倒心占很重的位置，无数劫来的串习能那么简单就投降，就离开它心国中的掌控位置吗不可能，实际就是它在掌控。

更可怕的是，它可以让你表现出任何法的样子，但里面还是它在掌握。就像厉害的掌权者，他把其他人推到前台，实际幕后掌控者就是他。人们看到好像没了他的位置，消失于政坛之外，实际外面出场的人是他的傀儡。同样，外在表现出非常好的尊主、上师、闭关者、舍世者等的样子，实际内心就是烦恼贼子在当权、在操纵，这不就更危险了吗里面一直是那个东西在操纵，所以说“似乎是在行法，却并未走在真实的法道上”。这些无暇之因又可以说是颠倒心当权做主，它发出来的都是落在非法里的无暇因素，它就是幕后操纵者。要像这样理解金刚句每个字的深刻涵义。

现在要看到，我们心国里掌权的是颠倒心，这不是凭着粗略的幻想、投机心理，或者想随意逾越的任性状态就能解决掉的，必须通过前行法来解决。自以为是是它最欢喜的，自以为是就表示不愿意改，它就最欢喜：那就这样吧，可以混过去的，再搞点什么也行。这正中了它的心意。它想：这样就好，你在外面随便搞，修什么高法、大法，做什么样的清净行为、高大表现，都可以去干，我就在幕后操纵。如果没有粉碎掉里面掌权的因素，那就一点办法没有，绝对虚过一生，只是在不断地骗自己而已。

因此祖师说，“在草率地入于法的影像之前，首先对于自己具不具足此等三十四种暇满的自性善为观察”，一定要看里面怎样，看自己具不具足三十四种暇满自性，我内在的缘起到底受谁掌控如果受无暇因素掌控，那再怎么也修不成，因缘不具的缘故。所以一直强调，一定要善观缘起。

“法的影像”是什么呢那不是真实的法，而是装样子、做表演，表现出什么样来。龙多上师让我们调整等起时就说了：狗沿着人的脚印走，不是人走的。任何一个法都可以装样子，没有出离心可以装出离心的样子，没有菩提心可以装菩提心的样子。口里可以念，眼睛可以看，表情可以装，但心里压根没菩提心，一点舍己利人的善心都发不出。稍微碰一碰，马上表现出非常大的自我保护，自我不愿吃亏。内心一毛不拔，凡是损害自我利益的绝对不干，哪有什么舍己利人，一心为众生服务何其大狂，何其大骗！法的影像是可以装的，发心的偈颂可以念很多，但是祖师一语痛陈：前面没修好，念十万遍是没有用的，因为心没出来。皈依也可以装样子，然而实际根本不敬三宝。

现代人表演技巧更大，社会风气也教导人怎么装样子。所谓的服务、微笑、恭敬、谦卑、少欲、修行、清净、超越……什么都可以装。大活动、大修法也可以装，各种密宗仪式也可以做，穿什么服饰，拿什么法器，口里念什么，只要有模仿能力全部可以做。但是做这些的时候，心实在是没有变，还是一样的自私任性、自由主义、自我表现、自以为是，成天混日子、搞名利等等，内在一点不动。

像这样，外面可以装成极其贤善清净等等，然而里面是谁在掌控要看到这一点。如果没有把后台老板拿掉，没有把昏君暴君——自私、残忍、狡诈的心拿掉，这心国能太平吗能走上正道吗不可能，后面就是这个东西。要通过前行一步一步地修持把心改好，否则没办法。所以说，在草率地入法的影像以前，要善观自身具不具足暇满的自性。善观的时候，必须了解什么是三十四种暇满的自性，这又要通过仔仔细细地了解、认识、反观，才真正明白。

很多人活在自欺里，一听说前行要讲这么广，就浑身不愿意，甚至有的法师也认为讲得太广，要忽略过去。这肯定有问题，为什么呢如果不这样细致观察，扪心自问，有几个人认识三十四个暇满都活在自欺里，活在烟雾弹中，活在假想泡沫或者混混而过的状态，巴不得赶紧讲过去，不要听。但是不要听就修不成，只是说一些狂想、不理智的话有什么意思呢所以一定要真学、真改，否则没办法。不要以为还有什么占便宜的门道，还有能让你驰骋自我意识、自我自由的门道，缘起律是铁定的，祖师要用倚天长剑把你心中任何想搞小动作、想找机巧的心全部扫掉。

5、依缘起律认定

接着普贤上师要我们对于“此等暇满功德中，仅缺一个，也没有修真实法的缘分”这一点发起定解。他的倚天长剑一飞飞到最低处、最细处，让我们看到绝对没有逃出缘起律罗网之地。这是进一步用缘起律绞绝你的偷心，它是铁律，毫无情面可讲，具理性者一看到这一点，偷心就会歇下来，会发现这么干肯定不行，这样才肯老实修前行。

祖师的倚天长剑怎么飞到最低处、最细处呢他的大长拳一打出来，首先滑到最低的地方让我们看到，连世间暂时要做的一点小事，做饭、烧茶、开车等等，是不是要积聚众多因缘缘起才能成办是不是少其中一点点就根本没办法做那么好了，最低是如此，最高处如何那是长久大计的修持圣法，要从菩提道最初一步走到成佛，这么长远的大事全部要靠暇满的功德或者条件来完成，这里的根本条件缺少了能行吗就好比飞机要飞到千万里之外，飞机缺少最重要的部件能飞吗中间不出问题吗能顺利飞到千万里之外的远方去朝圣吗这是不可能的。一件小事情，比如划火柴点火，缺了磷片行吗缺了火柴头行吗缺了手行吗缺一个也不可能出火。我们心里一定要确定，定了以后才能死掉占便宜的偷心，或者逾越次第、任性而为、随意创造，按妄想来办事的颠倒机制和心理。这是目前最重要的地方。

再回到最低的地方。好比一个行路的人，烧个热茶是小事吧但是茶叶、器具、水、火、柴等的因缘一定要积聚，缺一个都不行。比如缺火能烧起吗根本烧不起。没有柴行吗也不行。没有器具也不行。必须自心观察之后肯定，不是别人强迫你。理智地观察会发现，因缘不具不必忙，不能没有火还使劲妄想：热茶快烧起啊，怎么两小时还没烧起怎么两天还没烧起不是说十分钟就能烧起吗为什么还不出热茶结果失望绝望，怪这怪那。你得检查因缘，只是徒然幻想、怨这怨那根本没用，没有火肯定不会成功。

你说：我柴架得这么多，水搞得这么好，器具也不错，为什么不出热茶你真是蛮不讲理，缺一个因缘，其他因缘再多也不会起。你说：我花了五十年的工夫，怎么还没起你那五十年都是在缘起愚的状态上做的，愚痴就是无效益，愚痴只会让你苦干无数世也丝毫不出成果。这时不能怪别人，要怪自己愚痴，在这种小事上都不知道缘起律。像这样不懂缘起律盲目任性地操作，有什么用呢你应该冷静下来，要遵守缘起律、天理、内心法则，而不是自以为是地幻想，天天抱怨，也不是盲动、随意操作、越次第、任性而修。现在很多人变成自我的修法，看起来是修祖师的法，实际是在修自己的法。他编了一套修法在那儿干。按照自己的口味、适合度、喜好或者一时的心情随便修，这怎么能修成

有的人说：我搞了几十年，怎么一点不出来

他搞了几十年也很勤苦，也很想要，但由于对缘起律愚昧，就是烧不成茶，没有火的缘故。

那好了，在成办烧茶这件事上，各分因缘要具足，而这里的每一分因缘又是很多因缘积聚的。比如火，又要火燧、火石、火绒、手等很多因缘积聚才能出来，一分不具都不行。假使没有火绒，那怎么去烧所以又要从下往上推，火绒不具足，因缘不具足故，火出不来；火不具足，因缘不具足故，热茶出不来。

这就让你从细到更细一路看下去，万法都是因缘生，一切都在缘起律的支配下，这是法则。如果违背它，凭着自我意识去做那是根本不行的。现在要知道，一条路是随顺法道，唯一按照法的规律去做，这叫做顺法的人、修法的人，他是理性的；另一条路是第六意识编造、设计、创新、随意组织的，只要不符合法道、不符合缘起律，所做的一切都徒劳无益，要像这样坚决地认定它。

祖师说“纵具其余一切，也丝毫无义”，少一个因缘，怎么忙都无意义，因缘不具故。现在还不冷静吗再不冷静、不回头，还要盲干无数世。这也表达了缘起上要一分一分积聚，出现一部分；又积聚，再出现一部分，是这样来的。

走解脱的心路历程必须修好前行。譬如修暇满，三十四个暇满的自性，一条一条都要出来。如果不懂八无暇，怎么知道自己脱离无暇又怎么修欢喜对于差别上的十圆满——五自满、五他满，一条一条都要透过理由认定，不然怎么知道自己具不具所以“故”字很重要，差别相很重要，否则如何观察“故”字没有如何知道具不具呢差别没有如何知道是哪方面的条件呢每一个细分没出来，圆满的总相怎么出来呢什么叫做圆满、缺陷，一切不都落空了吗

十六无暇不是一分一分地说，怎么知道缘品和心品什么叫骤然生、断种性不是一分一分地用理路去指定，反观内心，看到每一条为什么修法是零，怎么知道自己落入了无暇还盲目得意：我肯定得了暇满。要知道，在暇满上有得一分，有得完整，有暂时得，有暂时失去等等，有好多变动因素，哪里能盲目乐观如果不观察，那就像祖师说的，这上自以为好的全部是一样的，所以这是非常理性的、冷静的。

这样的话，没有前面的步骤、因缘条件，怎么出现对暇满的认识认识都没有，怎么观修观修都没有，怎么反省反省都没有，怎么调整调整都没有，怎么不盲目怎么不外现修法、内心在非法道上走呢这么一看，暇满没出来，后面无常怎么出暇满、无常没出来，怎么扫净耽著今世的心怎么退掉它我们是不肯退的。谁用强力控制你退，你心中马上反抗，可以表面装，但内心不臣服：我是绝对不退的！这就是我们内在的心里话。

每当说到要舍弃现世，舍弃享受、名誉、穿戴、打扮、交际、应酬、网络、影视、体育、文艺、闲逛、逐名、搞自我感觉、搞自我伟大、征服一切，或者狂乱、任性、胡为、不守规律、随意浪费、贩卖佛法等等，这些谁肯放、谁能放心连耽著现世都放不了，能一下子扩大到想到未来无数世吗一个念头起不了。成千上万的修行人有几个想过后世连想都不想，哪里会为后世作准备更何况连耽著后世的心都要拿掉呢结果一谈到因果，不要！一谈到苦谛，不想听！这样自欺，还用很高的法来掩饰自己，罪过不就更大了因为自己是在以身谤法。本来越高的法越深、越好、越不可思议，然而自己的心这么下劣，还用大法来伪装，这不就是以自己的表现谤了佛法吗惹得世人也不尊敬佛法，认为佛教徒就是这样，佛法就是这样。一个伪善、一个黑心肠，其他什么都没有，这不就是以身谤法吗

后面耽著后世轮回的心不舍掉的话，怎么一心求解脱唯一求解脱的心都没有，怎么算是全身心奉献法道的人真正在法道上昼夜努力摄取、随顺法道的修行人哪里会出现后面的皈依、发心怎么不落空怎么不影像怎么不装样子呢的确是如此。

暇满是最初条件，它也不是无因生的，缘不具不会出来。凭着空想说：我已经得暇满了。口里念叨两句，就算真正出了珍惜暇满的心吗出了殷重的取心要欲吗这些是没有的，因缘不具的缘故。暇满没有的话，能退掉求现世的心吗根本不可能。比如火燧、火石、火绒、手等当中，火石不具能出火吗火没有，即使有其他各种条件，能烧热茶吗就像这样，一小分因缘没有，一小分条件不会出来；一小分条件不出来，一个大的事件不会出来。就像这样，缘起上通不过，所以烧茶之事根本上要放弃。

这就导致很多人出现病状。一开始抱有狂热的妄想，希望超越、逾越、不甘心，马上要抓一个无上大法，最后发现很多人说：修法这事，我们根本上需要放弃。为什么呢他一直修不成，那种狂热的劲头不可能保持很久，最终元气大伤，必然沮丧。他也要凭一股劲才能冲，但是没冲好，冲一下子下一次还可以试一试，但是冲过几十次都毫无结果，人就灰心丧气了。这时候一个个变得很冷、很没劲，一谈到修法就不愿意提，“不提这事了”，那怎么过“混呗！能住下来就算好。”或者说“我就这样一天天过呗！还能怎么想”或者“我就混呗！有吃有喝就很好了。”无论哪个层次的人，很多都会出现这种心态，高的、低的、狂想主义者、任性主义者、自以为是者、自由主义者、自我设计者等等，有很多妄想因素。

世上所谓的聪明人，不过是一个无明加上一个邪慧，两种力量炽盛的缘故，有的劲头可搞了，有的邪能力可伸张了，好多好多事。但他自己不认为，没有用佛法纠正的确很可怜。他可以做成奸臣贼子，也可以做成伪装家，也可以做成权势主义者、表演者等等。世上的奸臣不都是邪慧大导致的吗所有自杀、崩溃、心理症或者死的很惨的，不都是因为邪慧大一些吗能力小的还不这么干呢！都是由于狂妄、任性，凭着妄心随便干，一点不遵守缘起律，最终惨遭败绩，严重的都要堕恶趣的。这一点希望引起大家的深思、反省，知道自己该怎么走。

祖师说“此等暇满功德中，仅一个不具足，也从根本上没有了修真实法的缘分”，这里用“根本”两字特别有深义，要咬嚼一番。前面说了，祖师不是随便说话，任何词都是智慧照见后，根据行人的需要，为了指点他直接说出来的。譬如说，“根本不给你”，就是没门的意思，“根本不行”，就是断定的意思。用这个词就是要死尽我们的偷心，对治掉无因求果，因不具还妄想果，投机取巧、找便宜、非分妄想的心理，这个心一死，人就变得理性了。在成办事务时，一定要积聚它的因缘，不要越次第，非分妄想，做很多无意义的事，这都是第六意识的愚痴处。只有对治掉它，我们才肯从起步开始，一步一步地认真修行。

世人太任性、太自以为是了，随随便便按照自己的心来做、来设计。尤其现代人，受了自我营造、自我设计观念的熏染，以为可以凭自己的一种思路、一种方法跨越这些。既然这些我搞不成，或者我不舒服、不愿意，那我就不要它，再找一个。这都是不理智的，缘起律上通不过，所以用“根本”来说，就是没门、断定了，没什么可说的。

就像烧茶，如果因缘不具足，那就从根本上需要放弃。再怎么搞都是零，不可能凭着妄想出现任何一点结果。“需要放弃”的意思是，心里断定了，不必做了。但是我们的心老不死，明明说了应该放掉，因为没有火石。但一个人说：没有火石我也能弄出火来，以火能烧出茶来。这是一种任性，跟因果律对抗，也是一种愚昧性。他说：我不听你的，我一样可以搞出来。可是没有火石，怎么能搞出火来呢然而他还是强行去做，他不放弃，还死死地抓着。

已经说了，没有具备前行的各个条件，就不要去搞什么高法，应该好好地在前面积聚它的因。但是他说：我不放弃，我就要按照我的观点去做。那就没办法了，因为你不讲道理地蛮干。但是，在因果律上因缘缺乏不可能生果，你应当放掉自己的执拗性，放掉固执、不讲理，好好地在自身上积聚各种道分因缘，这样的话能修上去。我们非常强词夺理，非常想跟因果律对抗，非常自以为是。一直说：前行可以不要、扔掉，道前面的都不要，道中间的也不要，顺序也不要等等。这就是我们内心的毛病。这里说，“根本需要放弃”，就是给你一个缘起律上的定解，没什么非分可想的。

思考题

1、什么是“偷心”为什么偷心是错的自己在修法上的偷心是什么

2、为什么普贤上师的金刚句是“倚天长剑”

3、为什么修法前不善观十六无暇会走在非法道上

4、我们内心的掌权者是什么什么最随顺它它掌权的结果如何怎样摧毁它

5、以缘起律观察：仅仅缺一个暇满功德，也决定无修真实法的缘分，认定后断绝偷心。

小提示

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