法王噶玛巴 | 玛鄂夏季课程 | 密教源流 Day 4

《梨具吠陀》的诸神与群魔

在昨天的课程中，我们谈到了吠陀文学当中的各种神，谈了第一类“天上的神”，还有第二类“空中的神”。今天要说第三类“下界的神”，或者说“地界的神”。

三、下界的神

下界的神也就是地界的神，主要有三个神：第一个是阿格尼，也就是火神；第二个是苏摩，神酒的化身，或者说是月神；第三个是普利提维，她是大地的化身。

（一）阿格尼（Agni）——火神

第一个是阿格尼或者阿耆尼，就是火神，祂自古就受世人崇拜，因为火对于人类来说非常重要，所以世人都崇拜火，特别在印度，祂的地位因此显得更为重要。

《吠陀》中将火神视为最古老、最崇高的神。最开始火神是一尊神，后来火神有三个不同的分身或者化身，即天上的太阳神、空中的因陀罗神（藏文翻译成帝释天）和大地的、或说下界的火神。这三位神的本质都是火神。祂们分别掌管着天上、空中和地上（下界）这三个地方，拥有同等的地位。非要分高低的话，最伟大、最重要的就是火神。所以，《吠陀》中关于火神的赞歌，数量是最多的，再来才是因陀罗神，所以说火神是很重要的。

追溯火神的起源，不外乎就是祭祀时用的火，和日常生活中用的火，慢慢地，火神的崇拜就开始了。那个时代的人们认为，火能够将供品传送给神，所以火是神和人之间的媒介，当我们将供品放入火中焚烧，就能传送给神，火就成为神的使者。就像我们透过电话跟远在他方的亲人联络，这个电话就是一个媒介。过去因为人无法见到神，需要这个中间的媒介，将供养透过火的焚烧传送给神，并将人的各种祈求、想望等传达给神知道。所以火很受重视，又称为是神的使者，在所有的祭祀当中，火是不可或缺的。

火是如何产生的呢两块木头摩擦之后能生火，所以过去印度人认为，因为任何时候只要摩擦就能生火，所以火神是所有神中最年轻的。火神能成为如此有威严的神，是因为“神”（deva）这个词，本来就是“光明”的意思。所有的神力，都是透过光让世人发现的，因此人们认为，地上的火和天上的光一样是具有神力的，能够驱除黑暗照亮一切。再加上，火是人类日常生活中不可缺少的，所以人们对火表达相应的崇拜，也是理所当然的。

供养火神的作用有很多，比如破除黑暗、烧除不净，因此火神也被视为降魔神，被称为“罗刹诛杀者”（Raksohan）。罗刹是一种魔鬼，火神能够加以斩除，所以被视为降魔神。

在吠陀时代，因为火神是家庭炉灶的主神，在家做火供时，主要迎请的也就是火神，所以也称为“家主”（Grhapati）。另外，在祭祀中因为透过火这个媒介能把供品传给神，所以称为“运送供品之神”（Havyavahana），或者“使者”（Duta）。同时，祂还有统治人类、规范天地法则、遍知一切万法等等作用和能力。

各位僧众应该都知道，在火供的时候也会念诵火神的名字“阿格尼”，迎请祂来进行火供的仪式。当然在佛教火供中也会迎请本尊，火神跟密乘的许多仪轨是有关联性的。

（二）苏摩（Soma）──神酒的化身

因为婆罗门喜欢酒，所以他们认为神应该也会喜欢；自己喜欢的东西就会拿来供养给神。酒神、火神以及因陀罗神，有着密不可分的关系。我猜想这个关联性，在于酒具有让人醉的力量，而这个力量来自于火，因为酿酒的过程当中需要火。而因陀罗神也是借助火神的力量，增强了力量和勇气，最后建立了丰功伟业。

之前提到因陀罗（也就是帝释天）的时候，就提到祂也很喜欢喝酒。因为他太爱喝酒，喝醉了，就变得特别有勇气、有力量，四处征战。所以酒神本身就有火神的力量在里面，而因陀罗神也是借火神的力量而变得有勇气。因为酒让人有力量，所以人们认为有酒神，就称为苏摩。

雅利安人认为酒是诸神和祖先的饮料，没有人不喜欢，酒带给神和人兴奋、欢喜和勇气。吠陀时代的人认为酒是很好的，很有力量的，所以把酒当成了酒神，而这样的神酒，不仅是用来供奉神的，也是上天赐予人类的礼物，人类喝了神喝的酒，将能长生不老。我猜想佛教当中提到的甘露，它的原型也是来自于神酒。

所以，当时的人们认为苏摩──酒神和未来是有联系的，关联到未来的想望和祈愿。关于苏摩神的赞歌，大多数都充满了人类对未来的期望。《梨具吠陀》的最后一个部分，甚至将苏摩神当成月亮，认为月亮是天上的苏摩神。当时的人对于苏摩——神酒的化身，是特别崇敬的。

（三）普利提维（Prithivi）──大地的化身

我们都居住在大地上，当时的人们认为普利提维是大地的神。天上的诸神因为具有神力，所以得到世人的崇拜。大地虽然被神格化的时间也很早，但后来地位一落千丈。

人们一开始认为普利提维神是万物的母亲，和天空结合，生下了诸神。但大地是被人踩在脚下的，和不可捉摸的天空、火、水等等相比，人们对待大地的方式，自然就没有那么恭敬。因此，和其他的神相比，关于普利提维神的赞歌也就非常少。

四、其他诸神

吠陀的神主要就是以上天上、空中和地上三类的神，其实还有很多神没有包含在内，例如下面我会介绍的四个神，祂们也很重要。第一个是阎摩（Yama），第二个是萨拉斯瓦提（Sarasvati），藏文里面也就是妙音天女，第三个是布瑞哈斯帕提（Brhaspati），第四个是普鲁沙（Purusha）。

（一）阎摩（Yama）──死神

我们应该很熟悉祂，像是护法仪轨当中，还有很多和阎摩相关的仪轨都有提到。以下我们看看《吠陀》当中是如何提到祂的。

阎摩一般称为死神，死神在古代不是邪神，是到了后世才恶魔化、黑化成令人恐惧的神。吠陀赞歌中赞颂死神的时候，主要是透过描写日落的文字来形容阎摩，日落神格化就成了阎摩，日落代表着死亡，日落的伤感容易将死亡和终结连结在一起。所以再进一步来讲，日落很容易就和来世产生了关联。既然有来世，那就必定有未来我们要去的地方，而在那个世界里统治亡者的神就是阎摩。所以阎摩最初是指日落，而《吠陀》中的阎摩，已经明显人格化，并成为了统治亡者的神。

最开始的日落是比较抽象的，后来在《吠陀》中的死神比较形象化。他们认为德高望重的人死后，身体就会发出灿烂的光芒，会重生在充满光明、净水粼粼、美丽的国度，还会陪伴在死神的左右，享有无穷的幸福。能够到阎摩所在的地方是幸福的事情，死神实际上是统治着这个幸福国度的仁慈君王，当时死神并非如婆罗门的典籍《往世书》文学中描述的那样，是判定、惩罚谁是罪人的邪神。

我们可能会有一个疑问，阎摩是否曾经也死过吠陀文学中有记载，阎摩是人世间第一个死亡的人。当时的人因为没有造恶、没有病痛，是不会死亡的。他本来是生活在没有悲哀病苦的上古时代君王，随着罪恶和病痛逐渐蔓延，死亡也如影随形而至，年事已高的阎摩就带领着他的随从，离开现世，前往另一个世界，并继续以王者的身分统治着那个世界。

因此，作为发现通往另一个世界的道路，并成为了死后获得永生的第一人，阎摩随即成为指引其他亡者前往另一个世界的向导，而且会经常派他的两只狗到人间，看人间的人在做什么。据说这两只狗有四眼、宽鼻，周身散发着恶臭，极其令人厌恶。阎摩本身并不惹人厌，但是他的使者──那两只狗，却受世人憎恶。阎摩是天空诞下的双胞胎中的一个，他的妹妹叫阎蜜（Yami）。

到了佛教时代，尤其是密乘之中，阎摩被分为焰摩天和地狱之主的阎摩，也就是阎罗王。

投影当中，第一幅是印度的阎摩，骑着一匹黑牛；中间是日本的焰摩天画像；第三幅是中国传统阎罗王的形象。

（二）萨拉斯瓦提（Sarasvati）──妙音天女

吠陀文化刚开始的时候，女神比较少，大多是男性的神。其中的女神主要有两位，一位是乌莎斯，我们昨天已经讲过了，也就是拂晓的女神；另一位就是萨拉斯瓦提（Sarasvati），也叫作妙音天女。其他还有一些比较有名的女神，比如杜尔迦、迦梨、拉克希米等等，但她们都是后世才产生的。在吠陀初期的时候，这些女神都还没有出现。在吠陀的典籍中，萨拉斯瓦提、也就是妙音天女，是河川之神。在梨具吠陀时期，这尊神能够消除人类的秽物，赐予财富、勇气、子嗣，这是她特殊的功德。

藏族有一个说法，妙音天女和财宝天女不是很合得来，如果你修持、供养的是妙音天女，财宝天女就会嫉妒生气，如果修持、供养的是财宝天女，妙音天女就会生气。由于这个原因，藏族认为那些有学识、文笔好的人，通常比较穷；而那些富有的人，通常头脑、文笔都比较差。

总之就像前面提到，吠陀时候的妙音天女，祂是类似财宝天女的形象，能够赐予财富等等；然而到了后来《梵书》的时代，妙音天女变化为语言之神，是增长智慧、口才的保护神，同时也被视为梵天的妻子、吉祥天女，或者也称为辩才天。

（三）布瑞哈斯帕提（Brihaspati）──祈祷之神

祈祷之神和其他吠陀诸神有些不同，因为其他的神都跟大自然有所联系，但是祈祷之神并没有对应到自然的现象，而是一个抽象的神。为什么会有这样的神出现呢因为人们坚信，祈祷的语言具有能够控制事物、左右神意的力量，所以就将祈祷的祷词或者语言也神格化了。这个现象和人们认为火和酒里面蕴含神力的想法是一致的。

祈祷之神最初也不是什么重要的神，到了后世，地位才扶摇直上。在《奥义书》中，祂特别受到重视。在后世的《往世书》文学中，祈祷之神成为三位一体主神中地位最高的一位，甚至还演变为宇宙的创造者，逐渐变成梵天。

（四）普鲁沙（Purusha）

普鲁沙也不是某个自然现象的神格化，祂也是人想像出来的。通常我们在外道的典籍当中会看到普鲁沙这个名称，意思是“我”、“士夫”。祂是最原始的神之一，拥有千首、千眼、千足的不死之神，有点像千手千眼观音的形象。普鲁沙后来成为了宇宙大精神的典型代表，尤其在婆罗门思想的发展下，认为万物皆由“我”、“士夫”所化现。关于普鲁沙的赞歌，还成为了种姓制度萌芽的标志，因而备受世人关注。

《梨具吠陀》里的群魔

介绍了天神，不能不介绍魔。魔在梵文中是mara，这里要介绍其中最主要的几个魔，有三类的魔，第一大类就是阿修罗，第二大类是罗刹，第三大类的魔众叫做毕舍遮。

（一）、阿修罗（Asura）

阿修罗在梵文是Asura，它的词根与《阿维斯陀》（Avesta，波斯古经 / 祅教的圣典）的最高神──阿夫拉（Ahura）是同一个词。祆教也就是拜火教，他们最主要崇拜火神，算是世界宗教中最早的一个。

之前谈到雅利安人从中亚开始四散迁移，一部分人到了印度，慢慢地又分成两派，一派住在五河流域，另一派经过印度到了伊朗，也就是波斯文明的所在地，创立了波斯文明。因为他们都是雅利安人，所以语言是类似的，可以看到波斯文和梵文中有很多相同的文字。

《阿维斯陀》就是祆教的圣典，类似基督教的《圣经》，里面提到的阿夫拉是一个善神，而阿修罗在吠陀神界则是属于恶神，可以说有相当大的变化，或者说这个变化的背后，隐含着印度、伊朗两种雅利安人分离的原因。遗憾的是，这之间的史实经过并不清楚。大概可以从神的不同，看出两群雅利安人分离的一些原因。

《阿维斯陀》（波斯古经）的内容庞杂，约35万字，纪录在约一万两千张的羊皮上，编成于西元前4世纪。亚历山大大帝征伐波斯时，这部经典焚毁，仅剩一卷。到了安息王朝时期，又重新搜集、整理，直到萨珊王朝时期全书才完成。现在所流行的版本，并非完整的古经全文，内容大概只有古经的三分之一。

吠陀典籍是经过很长一段时间才结集起来的。就《梨具吠陀》对“阿修罗”一词的使用看来，最开始，“阿修罗”并不是一尊独立的神，而是一个形容词，是形容某位神具有幻术（maya）的意思。例如，瓦鲁纳神或因陀罗神，也多次被称为阿修罗，因为祂们具有幻术的能力。但值得注意的是，在《梨具吠陀》使用这个称号时，常是以赞叹的语气，来说明某位神具有让人害怕的幻术（maya）。

慢慢地，在吠陀的典籍中，阿修罗才逐渐成为一尊独立的神。在《梨具吠陀》中，把因陀罗与阿耆尼称为“阿修罗诛杀者”（Asurahan）来看，显然已经把阿修罗视为恶魔。到了《阿闼婆吠陀》和《夜柔吠陀》的时候，阿修罗更清楚地就是与天部（Deva）完全敌对的魔群，经常发动战争。也就是说，祂们就像波斯文化里阿夫利曼（Ahriman）的地位。阿夫利曼是祅教中善神阿胡拉（Ahura）的宿敌，一切罪恶和黑暗之源，居住在深渊之中。祅教认为阿胡拉（Ahura）终将击败并驱逐阿夫利曼（Ahriman），所有人将得到救赎，并升入天国。在吠陀和祆教中差别是很大的，一个是恶，一个是善。

从语言学的角度来看，阿修罗的语源“asu”，为“呼吸”之义，没有呼吸就没有生命，asu就是指这个呼吸。但是在婆罗门的文化中，“a”就被解释为否定的意思，到了婆罗门《奥义书》的时代，把“sura”解释为“天”，“asura”（阿修罗）就成为了“非天”，由此产生如此的语源。

总之，这是雅利安人不同族群之间的争执。待在印度的雅利安人，认为他们自己是“天”，而离开印度前往伊朗的雅利安人是“非天”，所以对阿修罗有不同的解释。

（二）、罗刹（Raksas）

从《梨具吠陀》开始就有罗刹，尤其到了第四吠陀，也就是《阿闼婆吠陀》的时候，就已经变成是一种比较常见的恶鬼了。

相比于和天部作对的阿修罗，罗刹是跟人类作对的。他们能变幻出种种形象来加害人类，比如狗、秃鹫、枭，或者其他在黑夜中飞的鸟类，再或者变成男人来伤害妇女和他们的后代。尤其有一种罗刹“亚多达那”（yatudhana，诅咒者的意思），他们吃人肉、马肉甚至也会喝牛奶，会袭击人类和家畜。或者他们会变成食物，人吃到由他们化成的食物到体内，就会生病。总之，人们都很害怕罗刹，所以会透过咒语来驱逐罗刹，或者祈祷火神──阿耆尼（也称为“罗刹诛杀者”）来消除阻挡罗刹的侵扰。

（三）、毕舍遮（Pisaca）

在我们念诵的一些佛教仪轨咒语中会提到这个名称──毕舍遮，这是一种幽鬼，也称为食尸者（Kravyad）。阿修罗跟天人作对，罗刹跟人类作对，毕舍遮跟祖先作对，他们会吃我们祖先的尸体。现在会火化尸体，以前是把尸体埋起来的，过去的人重视保护祖先的遗体，以庇佑子孙。毕舍遮会吃祖先的尸体，所以他们是无人祭拜的幽鬼。有学者认为，后来在佛教六道中的饿鬼，可能就是来源于此。

“祭祀”是神人唯一交流途径

前面谈了很多神和魔，到底当时的人跟神的关系是什么呢

总的来说，古印度人觉得吠陀诸神在神通方面，胜过人；但是在性情上，跟人没有什么区别。我们现在谈到的神，会觉得是神圣的、很好的；但是在吠陀时期，很多神也有不好的行为，有的神会胡作非为，虽然神通力很大，但是在性格上跟人没什么差别。

当时的人认为，神和人之间是功利主义的，也就是说，两方是建立在“利益交换”的基础上。比如，佛菩萨是没有任何所求的，他们都是完全无私的；但是印度诸神不一样，如果你不供养祂们，祂们就不帮忙。反之亦然，如果祂们不帮忙，人们也不会供养。这一点从《夜柔吠陀》所记述的种种祭祀都是“祈愿祭”，而没有“感谢祭”这一点就能看出来。祈愿了之后，向诸神献供，诸神得到了供养，给予所求，然后这笔交易就结束了。所以说，印度的诸神信仰，是属于功利主义，这和基督教的信仰也是完全不同。

这也就是说，神和人之所以结合的主要连结，就是祭祀。祭祀就是神人之间的唯一交流途径。可以说，吠陀文化或者说吠陀信仰，就是以“祭祀”为一切的核心。

祭祀坛城最早的样子

接下来讲一下吠陀时期的祭祀流程。

首先，就《梨具吠陀》时代的祭祀，并没有作为祭场的特殊殿堂，大部分的祭祀是在家庭内执行。祭场中心有火炉，火炉的旁边起一个祭坛（vedi），类似我们说的坛城、曼达（mandala），上面用草席（barhis）铺起来，这里是要请神安住的神坛，也是作为供养的地方，但此时还没有安置神像的习俗，就是空着。

讲到曼达，我这里顺带提一下。以前在印度，要献曼达的时候，是要找一块空地，自己用土搭建一个坛，不像现在是手上拿着的一个金银或铜制的盘子。《丹珠尔》当中有非常多曼达的仪轨，大部分提到的都是土做的坛城。

怎么证明当时的曼达是土做的呢我们时常引据关于曼达的经文中说，献曼达可以结合六度波罗蜜的修持，例如“涂抹为布施、驱虫为忍辱”等等，这些都是在解释土制曼达使用时遇到的情况。印度认为牛粪具有清净的作用，因此会在土制的曼达上涂抹牛粪以示清净，当作一种布施。这样一来，先是泥土中自然就会有虫，加上牛粪当中也会有虫，所以经典解释说要驱赶这些虫，这就是忍辱的修持。我们现在手上拿的金银的曼达盘，怎么会有虫子在上面呢以后有机会讲解曼达的时候，会再细讲。

《夜柔吠陀》以后，祭火的火炉分为三种：中央、南方、北方，而祭坛也更加细分，内容更多。供奉神的供物种类，大致上是与人类食物相同的牛乳、乳酪、饼（roti）、谷类、肉类、饮料等等。尤其苏摩酒，是因陀罗、瓦优等等诸神和祖先最为喜好的，所以是最好的供品。动物中，作为牺牲祭品的，通常是牛、马、羊等等，比如说这个神骑的是牛就会供牛，骑的是马就会供马；在太古时代，可能还曾经用人类作为牲礼祭祀。

日常简单的祭祀，由一家之主执行，可能是父亲或者长子。若是复杂的仪式，就是作为施主（yajamana）的一家之主，要奉上特定的布施（daksina/哒叽），祭祀仪典改由祭官（rtvij）主持。从一些文献的对比，大概可以推断，印伊时代已经有祭官存在，到了《梨具吠陀》时代，祭官的分类和制度已经相当的细腻。

祭祀四种祭司

从《梨具吠陀》的赞歌中可知，祭祀时需要四种不同类型的祭官（rtvij），由这四种祭官分工合作。这四种祭司是：司仪祭司、颂神祭司、祈神祭司和监察祭司。

一、司仪祭司（Adhvaryu）

第一种祭官叫作司仪祭司（Adhvaryu），他是最主要的主持者。他们在祭祀时要丈量土地、搭建祭坛，准备祭祀用的器皿、木头和水，宰杀祭祀用的动物等等，然后负责低声唱颂祭词（yajus）。

二、颂神祭司（Udgatri）

第二种祭官叫作颂神祭司（Udgatri）。他们是歌咏者，配合音乐唱赞美歌，赞叹神德。有点像我们现在的维那师，他们根据祭祀的规范，在祭祀时歌颂（saman）、赞叹。

三、祈神祭司（Hotri）

第三种祭官叫作祈神祭司（Hotri）。他们是迎请者，要读诵诗句，劝请神前来祭场。所以，他们的任务是背诵赞歌（rc）。

四、监察祭司（Brahman）

第四种祭官叫作监察祭司（Brahman），这种祭官后来演变成“婆罗门”的种姓。监察祭司的地位要高于前三者，他们监督整个祭祀活动是否合乎祭祀规范，掌控全场的仪式，同时代理祭主祈愿。这四种祭官中，第四种祭官必须全面熟知祭祀的一切流程、事务。

这就是过去做祭祀仪式时分工的四种祭司。以上是讲吠陀时代前期的内容，接着会讲吠陀时代后期。

了解佛教的开演与印度文明的差异性

课程上到今天，各位可能还是搞不清楚，为什么印度文明要讲那么久。请大家要有耐性，慢慢听下去，尽量地吸收，之后讲到佛教、密教的时候，你会回想起现在课程的内容：喔，原来古印度的思想，和密教、佛教的关联是如此的紧密。

前几天公布课程时间延长。虽然多加了几堂课，但还是得慢慢讲。因为一讲快、讲多，知识量太大，各位可能无法吸收。这次时间有限，我也不可能讲得太细，只能尽量抓重点地讲。

（此文为堪布罗卓丹杰口译初稿，未来将再提供定稿。2021年9月1日）

*文字大宝法王噶玛巴官方中文网站*

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邬金卓度钦列祈住世

噶玛巴千诺??

生生世世不离师

恒时享用胜法乐

圆满地道功德已

唯愿速得金刚持

愿一切众生具乐及乐因

愿一切众生离苦及苦因

愿一切众生不离无苦之妙乐

愿一切众生远离冤亲爱憎，常住大平等舍

回向文

索南狄移探借细巴尼

以此福德愿成佛

透内尼贝札南旁借新

得已能胜诸敌众

杰嘎那其拔拉楚巴移

生老病死滔滔浪

细贝措雷卓哇卓哇秀

愿度众生出有海

蒋华华悟结达钦巴当

文殊师利勇猛智

根德桑波得扬得行得

普贤慧行亦复然

得达根杰吉色达洛穴

我今回向诸善根

给瓦德达坛加然德奥

随彼一切常修学